А вот тут «… Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ..» Прошу обратить внимание, что не бога, а БОГИНИ… Далее ДА которое может звучать или произноситься как «ТА» — МАТЬ и ещё тут рядышком стоит «УР»..

Цаган Сар — праздник установленный Чингизханом

Гугла выдало такой перевод
Монгольский Лунный Новый год, shinelekh нечестивый
Цаган Сар является предком государственности рад прийти из элиты. В 1206 году постановил, что это будет отмечено во время распространения Чингисхана построить монгольская и луна первый весенний месяц, родившихся крупного рогатого скота, молочного времени и трав. Но то, что было отмечено так называемый молочный отмечать праздник этой осенью. Семнадцатый век, Монголия была записка прилагается к религиозным чиновником рад отпраздновать это время государственности в первой религии в традиционном понимании этого слова Бога очевидной Гегена от Занабазара. дни весны в первые дни лунного Нового года переименованы из автобуса 15 дней показали воплощением усмотрению Будды, это правило устанавливает обряды Занабазар.

На протяжении многих веков, луна была документирована на протяжении всей человеческой истории, признается одним из ключевых факторов, чтобы написать имя монгольский. Это главная ценность праздника лежит вместе со своими братьями и поведение родственников medeltsekh и уважать их. Так должны обычного посещать друг друга. Bitüünii вечер сбора городских семей nastnydaa существовавшие играть есть молочные напитки. В этот день, чтобы прийти и спать снаружи года, наполненную семей в Keep. Поскольку лунный день, держать одну и две трети дня не идет очень далеко. Есть три вещи, чтобы избежать три месяца гнева, жадности, невежества, и нести эти грехи, чтобы сделать благотворительность является одним из важнейших ритуалов.
А вот из Циклопедии
XIII век
Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.
В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой. http://cyclowiki.org/wiki/%D0%A6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD_%D0%A1%D0%B0%D1%80
Ясно, что этот праздник у монгольских народов ведёт начало со времён Чингизхана. Кстати имя это писалось в разных источниках по разному. Там и Тинхис, и Цынгыз, и Цаганыз. Так, что более вероятно, что название праздника — это титульное имя Темуджина. А означает оно прежде всего БЕЛЫЙ ЦАРЬ(САР). А всё остальное, это местный «эгоизм» не признания истины…
ОРИГИНАЛ верхнего текста выданного гуглой
Монголын цагаан сар, шинэлэх ёсон

Цагаан сар нь өвөг дээдсийн үеэс уламжлан ирсэн төрт ёсны хамгийн том баяр юм. 1206 онд Чингис хаан Их Монгол Улсыг байгуулаад, цагаан сарыг хаврын эхэн сард мал төллөж, идээ цагаа, өвс ногоо дэлгэрч байх үеэр тэмдэглэвэл зохилтой хэмээн зарлиг буулгажээ. Харин үүнээс өмнө энэхүү баярыг цагаан идээний баяр хэмээн нэрлэж, намрын улиралд тэмдэглэж байсан гэдэг. Арвандолдугаар зуунд Монголд бурханы шашин сонгодог хэлбэрээ олж, Өндөр гэгээн Занабазар анхдугаар Богдоор тодрох үеэс төрт ёсны энэхүү баярыг шашин номын ёсны баяртай хавсарган тэмдэглэх болсон байна. Хаврын эхэн сарын шинийн нэгнээс шинийн 15 хүртэлх өдрүүдийг бурхан багшийн эрхэт хувилгаан үзүүлсэн өдрүүд хэмээн нэрийддэг бөгөөд энэ өдрүүдэд ном хурах ёсыг Өндөр гэгээн Занабазар тогтоожээ.

Олон зууны турш цагаан сарыг тэмдэглэсээр ирсэн нь хүн төрөлхтөний түүхэнд Монгол хэмээх нэрийг бичүүлж байгаа гол хүчин зүйлийн нэг хэмээн үзэх нь ч бий. Энэ баярын гол утга нь ах дүү, төрөл саднаа мэдэлцэх, тэднийгээ хүндэтгэх зан үйлд оршдог. Тиймээс бие биедээ заавал зочилдог заншилтай. Битүүний орой хот айлаараа өндөр настныдаа цуглаж, идээ ундаа зооглон, тоглож нааддаг. Энэ өдөр ирэх жилдээ өрх гэрээ дүүрэн байлгахын үүднээс гадуур хоноглодоггүй. Шинийн нэгэн, хоёрны өдрийг хөтөл өдөр хэмээх учир алс хол явдаггүй байна. Цагаан сараар цээрлэх ёстой гурван зүйл байдаг нь уур, шунал, мунхаглал гурав бөгөөд эдгээр нүглийг тэвчиж, буян үйлдэх нь цагаан сарын хамгийн чухал зан үйл ажээ.
http://www.mglnews.mn/content/read/57844.htm

Цаган Сар — калмыцкий праздник весны

Цаган — один из самых любимых национальных праздников калмыков. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал». Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он — народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо — традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, — день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод — белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны — первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Йорялы на Цаган Сар.

Материал от 2013 года взят у nswap в «Цагаан Хасс» («Белая свастика») - монгольские скинхеды

ПОЛУЧАЕТСЯ ЦАГААН ЭТО БЕЛЫЙ


Монгольская валькирия.

В Монголии становится все больше сторонников радикальной ультранационалистической группировки «Цагаан Хасс» , что в переводе означает «Белая свастика». Они почитают Адольфа Гитлера и носят атрибутику Третьего Рейха, уважая германских национал-социалистов за верность этнической чистоте.

Члены «Цагаан Хасс» уверяют, что ценят Гитлера только за идеологию, но не за развязывание Второй мировой войны. Они встречают друг друга вскидыванием к солнцу правой руки и словами «Хайль Гитлер!». При этом они уверяют, что против насилия. Тем не менее китайцам часто достается от радикальных националистов.

Именно миллионам китайцев, которые приезжают в монгольские города, Монголия обязана появлением группировок типа «Цагаан Хасс». А это не единственное ультранационалистическое объединение в стране.

Кроме того, резкое неприятие у «Цагаан Хасс» вызывают межрасовые браки. Некоторые из них даже призывают брить наголо женщин, которые вышли замуж за китайцев, за «предательство интересов нации».

«Мы вынуждены боростья за чистоту крови нашей нации. Это залог нашей независимости. Если мы начнем смешиваться с китайцами, они нас медленно поглотят», - говорит один из лидеров «Цагаан Хасс» по прозвищу Большой Брат.

На сегодняшний день в группировку входят около трех тысяч человек.

Забавно, а почему этот монгольский ариец вытатуировал себе на спине Монголию в современных границах? Они что не собираются отнять у грязных ханей Внутреннюю Монголию?

Знать бы ещё что по монгольски означает Баян Монгол (см. надпись справа на стене)?

ГЕРБ ЧИГИЗХАНА

…Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень…

В нашем обзоре о гербе Чингисхана. В том, числе, что говорят на эту тему из Улан-Батора.

Во времена Чингисхана его герб был одновременно и печатью (в том числе и в виде перстня), и символом рода, иначе говоря тамга. И она в случае Чингисхана изображала птицу со свастикой на груди.

Далее приведен текст программы русского вешания радио «Голос Монголии» о свастике, как о древнем символе монголов с ее упоминанием в качестве элемента герба Чингисхана, или тамги Чингисхана, дополненный нашими примечаниями. В аудиофайлев левом верхнем углу этой страницы вы можете и услышать данную передачу русского вещания радио «Голос Монголии» от 16/01/2012 из архива Portalostranah.ru.

Но прежде чем перейти к тексту материала, зачитанному монгольской радиослужбой, отметим, что кроме родовой тамги (герба) Чингисхана у Монгольской империи был и другой символ - бунчужные знамена.

Бунчужные знамена в качестве государственной символике были возрождены в Монголии несколько лет назад. (). Также Монголия является страной, и в современном гербе которой содержится изображение свастики.
_________
«Голос Монголии» передавал 16/01/2012 в своей передаче о истории и культуре монголов рамках своего вещания на Россию о свастике, упоминая ее в качестве части герба (тамги) Чингисхана:

Отметим, что свастика была не основным, а дополнительным элементом герба (тамги) Чингисхана. Основным была птица.

Как мы видим на реконструкции трона Чингисхана для недавно снятого исторического монголо-японского фильма «Чингисхан», свастика на гербе Чингсхана размещается на груди белой птицы.

Первоначально основным элементом герба Чингисхана был, как считают историки, ворон, а затем сокол. Также под тамгой Чингисхана иногда понимают штамп с написанным на нем его титуломстаромонгольской вязью .

Слово «тамга» в монгольском языке буквально означает просто «штамп», или«печать». В современной Монголии тамги с использованием горячих клейм продолжают ставиться домашнему скоту, дабы можно было определить, кому принадлежит скот, т.к. животные свободно пасутся на пастбищах в течение дня. В связи с этим каждая скотоводческая семья имеет свой собственный штамп-тамга для облегчения идентификации. Штампы тамги в этом случае не очень сложные, просто изогнутые железные прутья, но этого достаточно чтобы отличить свою тамгу от тамги других семей.

«Свастика - один из самых древних и широко распространенных графических символов.

«Символ свастики происходит из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира.

(Меандр (греч. μαίανδρος) - вид орнамента в виде линии, ломанной под прямым углом. Прим. Portalostranah.ru).

Расскажем вам о ведическом символе монголов, т. е. о свастике.

Свастика использовалась многими народами мира - она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знаменах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов.

У свастики как символа много значений, и у большинства народов они были положительны. Так, у большинства древних народов она была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.

Свастика является одним из главных символов славяно-арийских вед. В Монголии, как и во всём остальном мире, тоже весьма широко используются славяно-арийские ведические символы, в основном - свастичные.

Монголия является одной из стран, где свастика присутствует в государственной атрибутике.

Можно легко найти немало примеров использования свастики в монгольском народном искусстве: на коврах, на уздечках, на традиционном наряде монгольской женщины, на ремне, на кожаном колчане и т.д., в том числе, представленном в Государственном центральном музее Монголии и Музее-резиденции Богдохана - последнего правителя Монголии.

Свастика и коловрат (значок круговорота с несколькими лопастями. Прим. Portalostranah.ru) являются одними из основных религиозных символов Монголии, поскольку основной религией страны является тибетский буддизм, официально принятый в 1578 году. Так, в конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48% взрослого мужского населения.

С начала XX века на территории Монголии во множестве стали находить несторианские кресты со свастикой.

«Монголы находят несторианские кресты со свастикой постоянно в старых захоронениях или еще где-нибудь; они ничего не знают об их истории, носят их на поясе, особенно женщины. Когда они уходят из дому на пастбище, они замазывают дверь глиной и припечатывают их этим крестом, как печатью». Это свидетельство было написано миссионером и известным монголоведом Антуаном Мостером. Другие разновидности крестов были найдены в северо-западном Китае тоже в начале прошлого века и относятся к Династии Юань (1271-1368),основанной монгольским ханом Хубилаем (1215-1294), внуком Чингисхана.

_______
Несторианство - христианское течение, основанное еще ок. 400 г. н.э. в Византии архиепископом Несторием; позднее, в 431 году Вселенским собором в Эфесе, несмотря на первоначальную поддержку императора, течение несторианцев было осуждено как ересь, а Несторий был сослан в монастырь, в Египте, тогда провинцию Византии. Ныне только Сиро-персидская (Ассирийская) церковь, иначе Ассирийская церковь Востока, придерживается этого течения христианства.

В период Монгольской империи некоторые высокопоставленные монголы были христианами-несторианами, благодаря деятельности византийских проповедников, столетиями до того действовавшими в Центральной Азии среди монгольских племен в частности монгольского племени-кереитов. Например, христианами-несторианами были жена Батыя, внука Чингисхана, Баракчин и их сын Сартак, монгольский хан Золотой Орды, правивший лишь один год в 1256 г .

«После смерти Батыя ему наследовал его сын Сартак, гонитель мусульман.

Вступив на престол, он должен был отправиться на поклонение к великому хану Мункэ (Золотая Орда долгие годы являлась лишь улусом в разделенной между сыновьями Чингисхана Монгольской империи. Прим. Portalostranah.ru);на обратном пути он проехал мимо орды Беркая (Берки) и повернул в сторону, не повидавшись с дядей.

Беркай послал спросить его о причине такого оскорбления; Сартак ответил: «Ты - мусульманин, а я исповедую христианскую веру; видеть лицо мусульманина есть несчастие». Беркли заперся в своей палатке, положил себе веревку на шею и трое суток провел в плаче и молитве: «Боже, если вера Мухаммеда согласна с истиной, отомсти за меня Сартаку!» На четвертый день после этого Сартак умер».

(Из летописи, составленной исламским историком Джузджани (родился в персоязычной области в Афганистане, от нашествия монголов бежал в Индию, в Делийский султанат, где правили тюрки-выходцы из Афганистана, говорящие на персидском и исповедовавшие ислам)

Берке, принявший в молодости ислам, наследовал власть Сартака. Однако несториане в Монгольской империи продолжали в некоторой степени находиться во главе страны. Нестерианкой была кереитка Докуз-хатун, главная жена еще одного внука Чингисхана хана Хулагу (правил в 1256 - 1265 гг., сам он придерживался тенгри). При этомМонгольская империя при Чингисхане первоначально была шаманистской с культом тенгри (культ неба) . Затем через Тибет, граничивший с Монгольской империей, благодаря завоеванной тогда монголами территории нынешнегоСиньцзяна , Монголия приняла буддизм, и ныне остающийся главной религией страны. Часть монгольских удельных государств на Среднем Востоке, включая Золотую Орду, приняли в качестве государственной религии ислам, но сама Монголия осталась буддистской страной тибетского толка.

Прим. Portalostranah.ru

Для съемок монголо-японского фильма «Чингисхан» воспроизвели реконструкцию трона Чингисхана. В центре трона - тамга Чингисхана со свастикой.

Тамга - это прообраз герба, печати, даже простой человеческой подписи, это древний родовой знак монголов.

Также в книге Фердинанда Оссендовского(1878-1945), русско-польского путешественника, журналиста и общественного деятеля, которая называется «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень. Перстень этот Оссендовскому довелось увидеть на руке монгольского наместника

Значок свастики присутствует среди хакасских, тувинских и бурятских тамг, и отождествляется учеными с понятием счастья.

Древнекитайский иероглиф «свастика» переводится учеными в значении «счастье».

Свастика с точками внутри секторов обозначало понятие «много счастья».

В значении «счастье», «богатство» знак свастика часто встречается в орнаменте монгольских кочевников, на домашней мебели, сундуках. Как знак оберега свастика изображалась и на дверях монгольских юрт и сундуков - как защитные функции декора.

Свастика, как божественная печать, встречается на груди Будды. Отпечатки свастик изображены на обеих стопах Будды.

В буддизме свастика имеет правое вращение и означает «ясное лишь для посвященных в учение» и трактуется посвященными, как «нерушимое», как символ учения «четырех великих истин» и «восьмеричного пути спасения». Свастика в буддизме олицетворяет благополучие и неизменную суть, иногда в четырех углах свастики рисуются «круги радости».

Иногда на тибетских картинах, называемых танка, свастика изображается в центре рисунка рядом с ваджрой (по-тибетски - дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик.

Буддийские ламы Монголии использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии».

Легенда о белом царе

(Из записки Бадмаева Александру III о задачах русской политики на азиатском Востоке).

“Теперь я постараюсь представить, насколько возможно наглядно, значение белого царя для всего Востока, на основании легендарных и исторических данных, и, надеюсь, будет понятно для всякого русского человека, почему белый царь так популярен на Востоке, и как ему легко будет пользоваться результатами вековой политики своих предков.

Один бурятский родоначальник, по имени Шельду Занги, бежал из пределов Китая с 20.000 семейств после заключения трактата, но был пойман и казнен манчжурскими властями, на основании Х статьи, около 1730 г.г., на границе. Перед казнью он держал речь, в которой сказал, что если его отрубленная голова отлетит в сторону России (что и случилось), то вся Монголия перейдет во владение белого царя.

Монголы твердят, что при восьмом ургинском хутукте они сделаются подданными белого царя. Настоящий хутукта считается восьмым. Ургинский хутукта почитается монголами святым, как и далай-лама, и имеет громадное влияние на всю Монголию.

Ждут также появления из России белого знамени в Монголии в седьмом столетии после смерти Чингисхана, умершего в 1227 г.

Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ - покровительницы буддийской веры. Она перерождается в белого царя для того, чтобы смягчить нравы жителей северных стран.

Легендарные сказания имеют гораздо более значения в этих странах, чем действительные явления.

Угнетаемые чиновным миром манчжурской династии, монголы естественно крепко держатся преданий, обещающих им лучшее будущее, и с нетерпением ждут наступления его”.

Каковы корни этой странной легенды, которая связывает будущее бурято-монголов с белым царем, который придет из России? Не пришли ли в свое время монголы Чингиз-хана в Монголию с запада?

Праздник	Дата
День Конституции. Государственный праздник. Выходной день.	13 января
Цагаан-сар (Белый месяц) - главный праздник монголов. Начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.	27 февраля
Фестиваль "Десяти тысяч степных лошадей"	18 февраля
Праздник льда на озере Хубсугул (Ховсгол) – Синяя жемчужина	2-7 марта
Фестиваль орлов в Национальном парке Хустай	2-7 марта
Фестиваль тысячи верблюдов в Даланзадгаде – административном центре Южно-Гобийского аймака	2-7 марта
Международный музыкальный фестиваль «Туурайн товор-гоон» в Элэн Тасархай в Уверхангайском аймаке	14-20 июня
Национальный праздник Надом. Выходные дни	11-15 июля
Праздник Цам. Буддийский монастырь Эрдене-Зуу, а также в разных буддийских монастырях по всей Монголии	22-23 июля
Фестиваль лошадей	начало августа
Фестиваль «Наследие Чингисхана» в Национальном парке Тэрэлж	22 августа
Фестиваль кочевников (мини Надом)	17-18 сентября
Фестиваль Золотого орла в Баян-Улгий (казахская традиция)	30 сентября – 1 октября
День Провозглашения Независимости Монголии	26 ноября

Белый месяц (Цаган-сара)

Праздник нового года у монголов по восточному календарю приходится на начало белого месяца (по европейскому календарю этот день приходится на февраль месяц). Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю.

Этот праздник в Монголии отмечают с XII века. В старину этот праздник совершался осенью и был связан с молочной пищей – осенью скотина мало доставляет молока, в семье начинали есть творог. Празднование белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям. Свидетельство о его празднование оставил в своих записях Марко Поло, присутствующий на празднование белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.

После принятия буддизма на территории Монголии и введения ламами своего календаря, белый месяц был передвинут к концу зимы и объединен с датой победы основателя буддизма над другими школами. Перед наступлением белого месяца в буддийских храмах происходит праздничная служба, продолжавшаяся по несколько дней. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. На столе принято в большом ассортименте выставлять продукты, изготовленные из молока: сыр «бислаг», сушеный творог «арул», простокваша «тарак», пенки «урюм», молочная водка «архи», кумыс «айраг» и др.

Надом (Наадам – монг.)

Наадам дословно с монгольского – «Три игрища мужей», в русском языке – Надом, традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: борьба, стрельба из лука, конные скачки. История Надома уходит в глубокую древность.

С древних времен состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета, когда скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин. С 1912 г. местом проведения Надома стало подножие священной горы Богдо-Ула, расположенной около современного Улан-Батора. Основными видами состязаний остаются по-прежнему монгольская борьба, конные скачки и стрельба из лука.

Сейчас он празднуется 11-13 июля каждый год. На праздник съезжается большое количество участников и гостей. У подножия горы Богдо-Ула, рядом с аэропортом, вырастает огромный палаточный лагерь и ежедневно возникает большая стоянка автомобилей, приезжающих на праздник горожан. Много монгольской музыки, людей в праздничных национальных нарядах, торговых точек, предлагающих разнообразные национальные блюда монгольской кухни, большое количество иностранцев с фотоаппаратами. В этой праздничной суете легко потерять друг друга.

Монгольская национальная борьба имеет свой ритуал, правила и специфические особенности: схватки не ограничиваются во времени, нет весовых категорий, побежденным считается тот, кто первым коснется земли, у каждого борца свой судья, после поединка побежденный должен пройти под поднятой рукой победителя (в знак того, что он признает своё поражение). Кульминацией праздника становятся зрелищные массовые конные скачки.

Мистерия Цам

Цам - религиозная церемония, проводимая ежегодно в середине июля в монстыре Эрдене-Зуу. Это костюмированное представление, когда монахи надевают на себя маски из папье-маше, исполняя танцы. В основе их лежит глубокая символика, однако для того, чтобы присутствать на церемони Цам, необязательно знать все тонкости и теорию буддийского учения.
Маски, атрибуты и украшения, которые создаются для этой церемонии являются шедеврами декоративно-прикладного искусства Монголии.

25.02.2017 11:04

О том, как встречают праздник и Новый год по лунному календарю «Цаһан Сар» в братской Монголии.

Цаһан Сар издавна занимал важное место в традиционной жизни калмыков, а также всех монголов, неся колоссальный консолидирующий и эмоциональный заряд. Праздник Священного Белого месяца даёт представления о добре и зле, и воспринимается как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества продуктов из молока (цаһан идән).

САКРАЛЬНЫЙ СИМВОЛ

Рано утром, примерно в 3 часа утра первого дня ЦаҺан Сара, я, как и все жители Монголии облачилась в новую нарядную одежду и на рассвете вышла совершать обряд, несущий, по мнению буддийских лам в новом году благополучие. Помнится, когда этот обряд должна была сделать в первый раз, то очень смущалась от мысли, как это будет выглядеть со стороны. Потому что мне нужно было ходить по заданным направлениям на местности недалеко от твоего дома, совершать определённые действия. Но моё внутреннее смущение исчезло и сменилось приятным удивлением, когда увидела огромное количество людей, ходивших, как и я, кто с благовониями, кто с огнём, кто с молоком, кто с камушками и по определённым траекториям вокруг и недалеко от дома, не обращая внимания друг на друга и совершали обряды. Никто ни перед кем не смущался и меня это очень воодушевило. Далее со своей монгольской семьёй отправилась с подношениями к ближайшей горе, чтобы выразить почтение «хозяевам местности». Это удивительное зрелище! Когда с вершины горы смотришь на другие горы, то там тоже видно огромное количество поклоняющихся людей! Картина напоминает муравейник, где люди это «муравьи», перемещающиеся по склонам гор. Невольно закрадывается мысль: вот эта духовная сплочённость! Вероятно от такого уровня почитания, «духи гор» просто не могут отказать народу в их сокровенных желаниях.

СИМВОЛ ОБНОВЛЕНИЯ

Праздник Цаһан Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям всех монгольских народов. Являясь символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий он оправдывает значение главного праздника в году. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отме- чался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продук- тов, которые и употребляли на праздни- ках. Затем внук Чингисхана император Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский «Белый месяц» был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. После распада империи Чингисхана в XIV веке традиция празднования «Белого месяца» в конце зимы была принесена собственно в Монголию. С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский «Белый месяц» был включён в состав буддийских ритуалов и мифов. Отметим, что основным «стержнем» всей буддийской обрядности, связанной со встречей Цаһан Сара, было избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Накануне праздника в монастырях Монголии совершаются буддийские богослужения. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддийском монастыре Ганданчегчлэн (находится в центре столицы) и продолжаются 15 дней. Службы проводятся в честь божеств, обряд устранения препятствий, который проводится за день до окончания старого года. Молятся о счастливом течении нового года.

ДУХ ПРАЗДНИКА

Само празднование Цаһан Сара состоит как-бы из трёх основных частей, а именно: предпраздничная подготовка, последний день старого года и первые дни «Белого месяца». В предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопленной грязи и хлама. Женщины шьют новый «дээл» (традиционный монгольский халат) всем членам своей семьи. Чтобы не остаться без нового «дээл» на праздник, некоторые стараются за 2-3 месяца сделать заказ в ателье. Ателье в период подготовки к священному месяцу заполнены заказами на пошив традиционной одежды. Магазины также предлагают широкий выбор одежды в национальном стиле. Быть в старой одежде на Цаһан Сар считается в Монголии неблагоприятной приметой, могущей повлечь за собой жизненные трудности на весь год. Отмечу, что очень приятно наблюдать, когда в таком быстро развивающемся мегаполисе как Улан- Батор, люди повсеместно ходят в национальной одежде. Монголы также стараются отдать все долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами. В период подготовки к празднику везде можно услышать разговоры о Цаһан Саре, у всех на лицах улыбки, оживлённые беседы. Жизнь на улицах Улан-Батора можно сказать «кипит-бурлит». В это время в Монголии остро ощущается дух приходящего священного праздника. Во всех магазинах появляется интересный ассортимент товаров, различные скидки и предложения на него. По телевизору с утра до вечера звучат песни, рекламы разных фирм, предлагающие всё для хорошего и весёлого проведения праздника.

ЗА ПРАЗДНИЧНЫМ СТОЛОМ

В этот предпраздничный момент можно видеть на балконах многоэтажных домов, разложенные для заморозки «буузы» в огромных количествах. На праздник принято проявлять щедрость, много угощать и много вкушать. Считается, что гости из твоего дома должны выйти сытыми и довольными, тогда этот год будет щедр к тебе, твоему дому. В среднем, в каждой семье лепят от 3-х тысяч «бууз» и больше. Как-то на глаза мне попалась информация, что в целом в Монголии на Цаһан Сар поедается свыше 60 миллионов «бууз»! Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение на Цаһан Сар - это особая тема, поскольку монголы считают, что именно во время Цаһан Сар человек должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цаһан Сар – это «бузы» и пельмени («банш»), сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные удлинённой формы коржики – «ул боов» со сладостями, рис с изюмом («берес»). С этим блюдом, символизирующий счастье хозяев дома, у меня приключился однажды забавный случай. Гости, отведав одну столовую ложку «счастья хозяев», должны передать чашку рядом сидящему. Мне же настолько понравилось это блюдо, что оставшуюся на столе чашку с «берес», я с большим энтузиазмом доела, восторгаясь кулинарным искусством хозяйки. И только увидев на лицах присутствующих за столом изумлённое выражение, в глазах которых был «восторг»: «А наша калмыцкая «беряшка» оказывается не страдает от отсутствия аппетита!», я догадалась, что совершила «протокольную» оплошность, «съев» их семейное счастье! Правда, присутствующие дружно меня простили, приняв во внимание, что я недавно в Монголии и недостаточно осведомлена о тонкостях монгольского застольного этикета. Помимо перечисленных блюд на столах можно встретить в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр («бәслаг»), сушеный творог («аарул»), простоквашу («тарак»), молочную пенку («үрүм»), молочную водку («архи»), кумыс («айраг»).

Празднование Цаһан Сар начинается с последнего дня старого года, который называется «битүүн», что означает «закрытый». В «битүүн» каждый монгол должен быть в родительском доме и наедаться досыта. В последний вечер уходящего года дети собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить старый год. В этот день на стол подают только «закрытую» пищу.

ТАБУ И ВОЗДЕРЖАНИЯ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ

В первый день Цаһан Сара нельзя брать воду из открытых водоёмов и колодцев. Вода в доме должны быть в ёмкостях. Необходимо воздержаться от реставрации и пошивов старой одежды, тканей и вещей. Всё должно быть новое, это хорошее значение к долголетию. Не дают деньги в долг. Нельзя быть долж- ником, все долги необходимо раздать до наступления священного месяца. Иначе открываются «двери для потерь», а «доходные двери» закрываются. Выносить и раздавать предметы нельзя. Также считают, что люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Нельзя плакать и ссориться. Неприятности, произошедшие в течение года, нельзя вспоминать. Запрещено выбрасывать золу из печки или мусор. Жилище необходимо почистить перед наступлением Нового года. Нельзя произносить слова, сказанные о забое скота, охоте, гибели животных, потому что сказанное может принести в будущем году смерть. На Седьмой день Священного месяца необходимо избегать приветственных посещений родственников и дружеских встреч. Этот день считается «черным» днём. Нарушивших этот порядок в будущем году ждёт судьба «аутсайдера», он будет плестись в «хвосте», ничего не успевать сделать. Люди сидят дома и дают своим желудкам «прийти в себя». Это время распаковывания многочисленных подарков и ощущений радости от них. Число подарков в одной монгольской семье иногда достигает нескольких сотен! В этот день всё затихает, создаётся ощущение, что вся Монголия отдыхает…

МОНГОЛЬСКИЕ ПРАЗДНИКИ

БЕЛЫЙ МЕСЯЦ (ЦАГААН-САР)

Цагаан сар – это и встреча Нового года, и первый месяц года, который открывает весенне-летний сезон, долгожданное окончание зимовки и перекочёвка на весенние пастбища. В переводе с монгольского “Цагаан сар” означает Белый месяц. Цагаан сар издавна занимал важное место в традиционной жизни монголов, неся колоссальный эмоциональный заряд. Он даёт представления о добре и зле, и воспринимается как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества продуктов из молока.

Фиксированной даты начала Нового года по лунному календарю не бывает. Она смещается каждый раз и может выпадать начиная с января по начало марта, но чаще всего бывает в феврале. До 1267 года монголы Цагаан сар встречали в сентябре. У древних монголов новый год начинался осенью.

По одним источникам, началом года стали считать весну со времени правления Чингисхана. Как написано в трудах ламы Агвааниям. Чингис завоевал Тибет весной. Многие князья завоеванной страны. и не только они, а и других племен и народностей признали Чингиса своим императором и устроили в честь этого события большой праздник. По прибытию на родину Чингис снова отпраздновал начало года. С тех пор и установилась традиция отмечать новый год весной. Мудрец Сумбэ хамбо Ишбалжир ввел свой календарь, который назвал «Тутсбуянт», которому и следуют все монастыри Монголии до сих пор.

По другим источникам - перенос праздника на февраль произошёл только при Хубилае, внуке Чингисхана, первом императоре монгольской династии Юань, правившей в Китае с 1271-1368 гг. Свидетельство празднования Цагаан сар оставил в своих записях венецианский путешественник Марко Поло, присутствующий на празднование Белого месяца при Пекинском дворе в XIII веке.

С установлением автономии и суверенитета страны в 1911 году Богдо хаан объявил это летоисчисление государственным. "Тугсбуянт" стал как религиозным, так и государственным календарем. В годы репрессий "Тугсбуянт" был календарем животноводов, но с 1944 г когда возродился монастырь Гандан и возникла необходимость проведения служений согласно установленному порядку, календарь "Тугсбуянт" был возрожден. Существовал дацан, в котором обучали астрологии как науке и его выпускники отвечали за написание лунного календаря. В годы социализма Цагаан сар проходил другим названием, созвучным идеологии, того времени - праздник «животновода» по этому же календарю.

После принятия буддизма и введения ламами своего календаря, белый месяц был передвинут к концу зимы и объединен с датой победы основателя буддизма над другими школами. Белый цвет для монголов символизирует благополучие, белые же продукты обязательны для празднования Цагаан сара.

Цагаан сар - Новый год по лунному календарю , то есть по восточному гороскопу, отмечается в первый весенний день. По этому календарю он приходится в разные годы на различные дни и даже месяцы. В зависимости от расположения луны в том или ином зодиаке астрологи рассчитывают по алгоритму первый весенний день или день Цагаан сара. Как говорят астрологи монастыря Гандантэгчлэн , для Монголии самая правильная и подходящая астрология - Тугс буянт. Она была разработана известными ламами-астрологами Сумбэ хамба Ишбалжиром и Лувсанданзанжанцаном, жившими в 18 веке, применительно к климатическим условиям нашей страны. Ведь желтая или, как ее еще называют, китайская астрология соответствует климатическим условиям Китая и других стран Северо, Юго-восточной Азии. Там климат более теплый, чем у нас, поэтому и весна наступает намного раньше.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В канун наступления нового года в храмах и дацанах совершаются обряд очищения и особый молебен. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддийском монастыре Гандантэгчлэн. Службы, длящиеся 15 дней, составляют новогодний молебен. Он включает в себя службу в честь божеств, обряд устранения препятствий (проводимый за день до окончания старого года), молебен в честь чудес, совершенных Буддой ради распространения священного учения, пожелания мира и благополучия и другие обряды. Многие жители столицы в эти дни стараются попасть в храмы, чтобы помолиться о счастье и удаче в наступающем году для себя и своих семей

С 15-16 века по мере распространения и укрепления буддизма на территории Монголии произошла сакрализация этого праздника по случаю воспоминания о совершении в эти дни Буддою Шигамунием различных чудес в доказательство истинности проповедуемой им веры и божественности её происхождения. Накануне праздника и первые две недели в монастырях Монголии совершаются великие хуралы /т. е. буддийские богослужения/. Молятся о счастливом течении нового года. После молебна разжигаются костры, в пламени которого сжигаются старые вещи и приносятся жертвоприношения огню.

Празднование Белого месяца состоит из трёх основных частей: это предпраздничные подготовки, последний день старого года и первые дни белого месяца и весь остальной белый месяц. В предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопившегося грязи и хлама. Женщины шьют новый дээл /традиционный монгольский халат/ всем членам своей семьи. Также стараются отдать все долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами.

Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение Цагаан сар - это настоящий пир, поскольку монголы считают, что именно во время Цагаан сар человек должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цагаан сар – это манты и пелмени, сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные лаптевидной формы коржики - ул боов со сладостями, рис с изюмом. А также в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг", сушеный творог "арул", простокваша "тарак", пенки "урюм", молочная водка "архи", кумыс "айраг".

В канун Цагаан Сара в домах проводят большую уборку. В вечер под новый год каждая семья устраивает прощание с уходящим годом - "битуулэг". Люди должны расплатиться со всеми своими долгами, особенно с такими как, например, предметами, вещами, которые можно пересчитать. Если вы с кем-то были в ссоре, с кем-то не ладили, кого-то обидели, то обмен «хоорег» (табакеркой с нюхательным табаком призван наладить ваши отношения). Этим действием, вы как бы просите друг у друга прощения. То есть, в новый год нужно войти как можно более очищенным, оставляя все плохое позади.

Празднование Цагаан сар начинается с последнего дня старого года, который называется “битүүн”. “Битүүн” означает “закрытый”. В “битүүн “ каждый монгол должен быть дома, не ходить в гости и есть досыта закрытую пищу, т. е. манты и пельмени. Также считают, что в “битүүн” люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Вечером, в канун Нового года, в каждой монгольской семье устраивается битуулэг - прощание с годом уходящим. В последний вечер уходящего года дети собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить старый и встретить новый год. К новогоднему столу готовят крестец жирного барана, бууз (манты), молочные и мучные блюда. Монгольское новогоднее застолье - целый ритуал, такой же древний, как и традиция отмечать Цагаан Сар. В битуун принято есть досыта. Застолье имело свои особенности. Старики располагались в северной части жилища, где обычно усаживают самых почетных гостей. Мужчины помоложе - на правой стороне, женщины - на левой.

Также монголы в “битүүн” кладут над дверью юрты 3 прозрачных кусочка речного льда – это питьё для скакуна богини, и бурьян, колючки на левый притолок юрты, чтобы в дом не смогли проникнуть злые духи. В последний день старого года многие активно посещают буддийские монастыри и совершают обряд очищения от грехов уходящего года. Искупительная и очистительная функции подобных предновогодних молитв усиливается представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому – это особенное, сакральное время, время, когда происходит разрыв между добром и злом.

Встреча Нового года начинается не в полночь, как принято у нас, а рано утром, в первый день нового года. Первый день нового года по лунному календарю, начинается рано утром от 3-х до 5-и часов. В первое утро нового года с восходом солнца члены семьи одеваются во все новое и поздравляют сначала старших в семье, затем соседей. Однако, по монгольскому обычаю, супруги не обмениваются приветствиями. В это утро хозяйка предлагает первую чашу богам. Затем они навещают старших по возрасту родственников, выполняя при этом обряд "золгох", при котором младший по возрасту протягивает руки ладонями в верх и поддерживает под локти старшего, а тот в свою очередь кладет протянутые руки ладонями вниз. Обряд совершается, как правило в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать

Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости. Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. На столе в большом ассортименте выставляют продукты, изготовленные из молока: сыр "бислаг", сушеный творог "арул", простокваша "тарак", пенки "урюм", молочная водка "архи", кумыс "айраг" и др. В дополнение к угощениям, хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфетам детям.

А хадаг для монголов - это самый лучший подарок. Хадаги бывают разными как по длине, цвету, узорам. Хадаг, который называют Аюуш имеет изображения людей, дают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему. Сложенный хадаг с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадаг, тоже почтительно кланяется и аккуратно сложив его, хранит у себя. Хадаг является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаги" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадаг - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага. Желтый - отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии. Белый - цвета материнского молока, олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость.

Среди мужчин принято в эти дни угощать друг друга нюхательным табаком из табакерки, которую угощаемый, приняв правой рукой, левой открывает колпачок и насыпает понюшку табака на тыльную часть правой руки и нюхает. При этом сделанные из нефрита и других ценных камней табакерки не должны тереться друг о друга и крышечки их должны быть приоткрыты. Как и в большинстве других случаев, подарки делают хозяева гостям, а не гости хозяевам.

Дома проводят ритуал “золголт”. Это своеобразное новогоднее приветствие, когда младшие по возрасту монголы протягивают старшим руки ладонями вверх, а старшие кладут сверху свои руки ладонями вниз. В это время младшие поддерживают старших под локти. В этом своеобразном жесте приветствия выражается уважение страшим и обещание помощи и поддержки в случае необходимости. В Белый месяц все младшие члены семьи должны поздравлять старших членов первыми. Также принято угощать всех гостей обильной пищей, поскольку это специальный праздник, когда желудок должен быть полным. Затем одаривают всех пришедших гостей подарками. “Золголт” – это самой главный ритуал Белого месяца. У монголов до сих пор существует поверье: чем больше гостей посетит дом или юрту в первый день Нового года, для золголт, тем счастливее будет наступивший год.

ервые лица страны в первый день Нового года в центральном храмеГандантэгчилин участвуют в ритуале поклонения божеству Жанрайсэг и церемонии вверения божеству Очирдарь судьбы народа, с пожеланиями благополучия. Также совершают обряд «золгох» (приветствия) с ламами высокого ранга. Затем оказывают почтение святыням нашего монастыря. Далее обряд «золгох» совершается в Государственной резиденции, где руководители нашего монастыря также совершают обряд «золгох» с главой государства и другими официальными высокопоставленными лицами.

Празднование официально продолжается 3 дня, но как правило длится не менее недели. В течении нескольких дней после окончания Цагаан Сара деловая жизнь постепенно приходит в свое русло. Монголы придают большое значение празднованию этого праздника. На улицах в это время повсеместно встречаются люди в монгольских национальных костюмах.

СМ.ТАКЖЕ

СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

БИБЛИОГРАФИЯ

• Использовались материалы газеты "Новости Монголии". №5-6 от 7.02.2013 года. Сканирование и обработка Е.Кулакова.

Цаган сар знаменует не только наступление Нового года, но и первого месяца весны. Накануне праздника в стране проходят приуроченные к нему мероприятия. Например, с 1963 года проводятся состязания по национальной борьбе - вторые по значимости после Наадама. В этом году традиционный турнир состоялся 30 января, в нем приняли участие 256 сильнейших спортсменов страны.

В последние годы в Монголии стало модно встречать первые лучи солнца на рассвете первого дня Белого месяца. Для этого некоторые жители страны поднимаются на вершины ближайших гор, где делают подношения светилу молочными продуктами.

Уланбаторцы традиционно приходят к ближайшим возвышенностям «Хийморийн овоо», «Тасганы овоо», произносят благопожелания, а затем с первым лучом солнца собравшиеся хором восклицают «Хурай!»

В предыдущие годы в первый день весны глава Монголии навещал старейших жителей столицы, чтобы выразить им признательность и уважение. А в этом году президент Ц.Элбэгдорж, спикер парламента З.Энхболд и премьер-министр Н.Алтанхуяг устроили в Государственной резиденции торжественный прием для долгожителей страны, которым исполнилось от 94 до 106 лет. В Госрезиденции представители трех ветвей власти Монголии вместе со старейшинами совершили традиционные обряды, а также отдали дань уважения Государственному символу страны – девятиножнему знамени.

Как известно, Цаган Сар – самый главный праздник монгольских народов. Он символизирует обновление человека и природы. «Белый месяц» изначально отмечался осенью, когда заканчивалось приготовление впрок – на зиму, молочных продуктов, с которыми и связывают название праздника.

Время празднования Цаган сара с осени на конец зимы перенёс внук Чингисхана – Хубилай. Под влиянием буддийской астрологии он приурочил праздник к началу года по двенадцатилетнему циклу.

В Монголии до сих пор соблюдают древние традиции празднования Цаган сара. Накануне наступления Нового лунного года в каждой семье готовят мясные блюда – баранину, говядину и конину. За день до Цаган сара – «битүүн» – хозяин семьи ставит на стол миску с национальными пирогами, у которых обязательно должно быть нечетное количество слоев, и сладостями «идээ» – главными символами праздника.

В первый день Цаган сара принято поздравлять родителей и старших в роду. В последующие дни навещают других близких людей, соблюдая старшинство и последовательность родственных связей.

Традиционное приветствие является важным ритуалом Цаган сара. Монголы при встрече обычно спрашивают друг у друга, благополучно ли встретили новый год: «Амар байна уу?», «Сар шинэдээ сайхан шинэлэв үү?», «Онд мэнд оров уу?»

Эти слова сопровождаются жестами, которые могут быть разными в зависимости от пола и возраста приветствующих друг друга людей. Например, младший протягивает на встречу старшему обе руки ладонями вверх, старший – ладонями вниз, младший поддерживает локти старшего. В этом жесте — и уважение, и обещание в случае необходимости оказать помощь и поддержку.

После приветствия пришедшие в гости к старшему пробуют «идээ» и молочные продукты, обмениваются с хозяевами благопожеланиями и табакерками в знак взаимоуважения. Потом хозяйка семьи варит главное блюдо Цаган сара – буузы, гостям предлагают разные кушанья: салаты, мясные блюда, сладости и т.д.

Перед уходом гостей обязательно чем-нибудь одаривают, а поскольку в течение Белого месяца все навещают друг друга, то никто не остается без подарков.

Обязательным ритуалом во время празднования Цаган сара в Монголии также является посещение буддийских храмов – сюда приходят почтить богов, очистить ум и сердце, просить отпущения грехов.