06.06.2014

Кульминацией масленичных гуляний считается, конечно, костер, в котором сгорает смешное чучело - кукла Масленица. Семидневные гуляния с катанием с горок, поеданием блинов и оладьев завершаются костром. Откуда же пошел этот обычай и что он означает?

Задолго до прихода на Русь христианства славяне, будучи язычниками, почитали не одного Бога, а целый сонм божеств. По сути дела, они обожествляли силы природы. Помимо известных всем Перуна (бога молний, небесного огня), Стрибога (божества ветра) и других, фигурировала в славянских верованиях хладнокровная богиня Мара (Морена, Марена). Ей были подвластны судьбы всего живого. Подобно греческим Мойрам, плела Мара замысловатые кружева из нитей человеческих судеб, обрезая их по своему усмотрению. Ее и чтили, и боялись, ведь она управляла холодом и стужей, заставляя до весны умирать всю природу.

Во время празднования Комоедицы (первоначальное наименование Масленицы) славяне изготовляли чучело Мары и сжигали его, что символизировало уход зимы, прощание с морозами. Мара временно умирала, уступая место весне, солнцу, теплу. Сила ее возрождалась в злаках (древние славяне верили, что взошедшие весной зерна связаны с ушедшими в мир иной людьми). Через костер - смерть - рождалась новая жизнь. Со временем Комоедица превращается в Масленицу, и сжигаемое на костре чучело тоже начинают именовать Масленицей. Теперь это - изготовленная из соломы потешная кукла, наряженная в старые тряпки, с разрисованными свекольным соком щеками.

Из страшной Марены она становится Масленицей-объедухой, разгульной, пьяной и веселой. А связано такое превращение было с укреплением христианских традиций, смешиванием воедино древнеславянских и церковных праздников. Ведь Масленица теперь - предтеча Великого поста, когда надо успеть наесться досыта, напиться допьяна и с честью проводить зиму, подпалив на костре соломенное чучело. Вместе с ним сгорали на костре старые одежки, развалившаяся обувь, негодная утварь - все старое и ветхое. Пеплом от костра удобряли поля, чтобы повысить урожайность наступающего года. Иногда через этот костер прыгали, чтобы очиститься от всего дурного, от влияния злых сил.

Православная церковь по сей день не слишком одобряет Масленицу, особенно костер, усматривая в этом обычае дань язычеству. Но народные традиции оказались столь сильны, что сумели ужиться с христианством, и до сих пор многие даже глубоко верующие люди празднуют Масленицу, надеясь, что в костре вместе с соломенной куклой сгорят все беды, горести, и быстрее придет теплая солнечная весна.

Масленица - один из самых любимых праздников года. Народные приметы о символах праздника помогут лучше понять его традиции и весело провести масленичную неделю.

Масленица каждый год соединяет толпы людей в веселых народных гуляньях. Главными составляющими праздника считаются хороводы, подвижные игры, горячие блины и, конечно же, чучело Масленицы, которое сжигают на огромном костре, призывая весну. Наши предки считали масленичную неделю крайне важным временем: именно Масленица определяла то, как пройдет следующий год, богатым ли будет урожай, а также ждет ли всех домашних счастье грядущей весной.

Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник. На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными. Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону .

Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы

Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло. Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной.

По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье .

Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году. Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали.

Разлитое тесто — к неожиданным событиям в скором времени.

Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины. Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам.

Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением.

Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай.

По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год.

Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека. Считается, что угольки от этого костра могут растопить сердце мужчины и вызвать ответное чувство.

Согласно народным традициям , уже в первый день масленичной недели нужно испечь первую порцию блинов и обязательно прокатиться с горки. Мы желаем вам веселой Масленицы. Будьте счастливы, чаще улыбайтесь и не забывайте нажимать на кнопки и

11.02.2018 06:32

Масленица - излюбленный народный праздник. Традиции и обычаи масленичной недели пришли к нам из глубокой...

Масленичная неделя - период гуляний на широкую ногу. Как говорили в старину, пришла Масленица-разорительница. Не...

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет – с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и “направляли” дух вверх, дабы он там “договорился” на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае – что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…

Ни одна Масленица не обходится без символа этого праздника - чучела. Все мы радуемся и ликуем, когда его сжигают в последний день - прощеное воскресенье. Но не все знают смысл этого ритуала и как правильно должно выглядеть чучело. Вот и разберемся в этой статье - как же соблюдать традиции наших предков на Масленицу!

Названий у чучела очень много - Масленица, Масленичная кукла, Масленик, Масленичное чучело. Но от этого суть этого символа праздника совсем не меняется. Издавна чучело на Масленицу символизировало зиму.

Сделать его очень просто, а вот материал и одежда должны быть неизменны. Прежде всего - это солома. Ее сносили со всех дворов на главную площадь села и обвязывали деревянное основание. Одевали чучело в самую старую и рваную одежду, ее тоже «собирали» все односельчане. И чем страшнее одежда, тем лучше - символизируя скорый «конец» Масленицы.

Чучело на праздник делали в понедельник - начало масленичной недели. Создание образа зимы на Масленицу должно было проходить по определенным правилам. Оно должно быть похожим на человека не только внешне, но и по высоте. Делать его должны молодые замужние женщины, которые имели маленького ребенка. Голову чучела обязательно украшали красным платком с завязанными концами. Лицо разрисовывали угольками и ярким соком свеклы.

Оказывается, чучело может быть не только женского пола, но и мужского. Их обычно изготовляли одновременно, устанавливали рядом друг с другом или в разных концах села.

Вот таких «красавцев» катали на старых санях, заезжая в каждый отдаленный уголок села. Особенностью такого развлечения являются громкие песни и музыка. Это делалось для того, чтобы напугать зиму и быстрее освободить весну. В четверг устанавливали чучело на снежной горке, с которой катались на гуляньях.

В конце всех гуляний, чучело Масленицы обязательно сжигали. Огонь издавна символизировал обновление и новую жизнь. Вот и символ зимы нужно обязательно спалить, тем самым окончательно проводить ее и очистить путь для прихода весны.

Сгорала в огне не только главная героиня - Масленица. Разводили целый костер, в который бросали старые вещи и остатки сытной еды. Вместе с ними сгорали все печали и грехи прошлого, тем самым начиная весну с Великого поста.

Вокруг костра всегда водят хороводы, поют песни, зазывая весну. При этом обязательно нужно ругать зиму и хвалить первые весенние лучи солнца!

Скорость сгорания чучела тоже имеет свою примету. Чем сильнее горит костер и имеет высокое пламя, тем быстрее придет весна и принесет с собой богатый урожай. Сжигая чучело, мы тем самым «помогаем» весне прогнать надоедливую зиму!

В этот день, после обряда сжигания соломенной куклы, нельзя разводить огонь дома и даже поджигать свечи - плохая примета!

Но на этом традиции, связанные со сжиганием чучела не заканчиваются. Оказывается, пепел от костра нужно собирать и удобрять им свои поля. Это делалось для того, чтобы получить с полей обильный будущий урожай.

Вот такие традиции и обычаи связаны с самым главным символом Масленицы - чучелом.

Если правильно сделать зимушку-красавицу и громко проводить ее, то будущий год принесет Вам только радость и благополучие!

Начну с того, что праздник Масленница является языческим и очень древним. Сжигание чучела Масленницы - это уход из жизни невзгод, неприятностей и печалей; это уходящая зима; и это обряд - жертвоприношение на плодородие земли, на будущий урожай.

У древних славян традиция была не только сжигать чучело, но и зарыть пепел в землю (ритуал целый). Мало, кто знает, что в некоторых местах Руси не сжигали, а топили чучело Масленницы.

Сейчас на праздниках можно увидеть маленькие чучела Масленницы. Есть поверье, что если их сжечь уйдет хворь, либо несчастье в любви.

После Масленницы наступает Великий Пост. Как эти праздники связаны между собой (языческий и православный) - читайте здесь.

А вот фото праздника Масленницы из личного архива - 2016 год:

Сжигание чучела на Руси означало наступление конца холодной зимы, само чучело олицетворяло зиму, таким образом народ как бы прощался, хоронил е и встречал весну. К костру, где сгорало чучело, люди старались стоять поближе, считалось, что, чем ближе находился человек к огню, тем больше он очищается, также в костер подбрасывали старые ненужные вещи, говоря этим, что вс старое осталось позади вместе с зимой, а ждали прихода нового вместе с весной.



На языческий праздник Масленица провожают зиму и встречают весну. Этот день связан с разными традициями и обрядами. Блины, которые жарят в этот день ассоциируются с теплым весенним солнцем. А чучело, наряженное в виде женщины и обычно в русско-народном костюме, сжигают до тла. Таким образом люди верят, что они сожгли зиму и скоро придет теплая весна.

Масленица - старинный русский праздник, который имеет скорее языческое начало, нежели православное. Сегодня мало кому известны все древние традиции Масленичной недели, но все-таки некоторые ритуалы сохранились до наших дней. Один из них - сжигание чучела Масленицы, которое имеет вид красивой и дородной женщины. Этот ритуал приходится на последний день Масленичной недели - на воскресенье (хотя до революции Масленичное чучело сжигали в субботу). Сам процесс сожжения символизирует конец зимы и начало нового, урожайного года. В природе многие процессы носят циклический характер, и Масленица символизирует этот цикл - как Феникс возрождается из пепелища, так и новый урожай появляется после долгой зимы.

Как известно, за Масленицей наступает Великий пост. В старые времена при сжигании чучела Масленицы люди бросали в костер сытную еду. С одной стороны это было поминальное кушанье для Масленицы, а с другой - объяснение для детей, куда подевались все яства.

Традиция сжигать чучело на Масленицу уходит корнями в далекие времена, когда славяне таким образом прощались с Зимой, по другому варианту с богиней смерти, причем отмечали они Масленицу более правильно - в день весеннего равноденствия. Продолжительность дня начинала превышать продолжительность ночи, а значит весна полностью вступала в свои права. Сейчас Масленица привязана к дате Великого поста, ведь старое традиционное время празднования Масленицы по любому приходилось на период строго воздержания от скоромной пищи и тем более от разгульных празднований. Сжигая чучело Зимы люди словно избавлялись от страха перед морозом, но все-таки старались задобрить его напоследок, бросая в костер разную пищу - поминальный обед.

Сжигают как символ прошлого, умершего, как богиня зимы и смерти погибает в ярких весенних лучах. Вот такой смысл. Избавится от отмершего, ненужного. Но душа богини зимы в это время не сгорает, она вечна, возродится на следующий год.

По языческой традиции - это сожжение Зимы. А по христианской - сожжение разгульной Масленицы. В костр, по традиции, бросают и еду, оставшуюся с праздника. Тем самым в Великий Пост вступают без груза чревоугоднических желаний, как бы отсекая себя от разгула.

Сжигать чучело Масленицы у нас в России такая древняя традиция, корни у не языческие. Само чучело олицетворяет собой холодную студную зиму, а древние славяне отождествляли его с богиней зимы и смерти Марой (Мореной). Поэтому появился такой обряд: сжигали само олицетворение холода, чтобы надолго распрощаться с Зимой и облегчить приход тплой Весны.

Сжигание чучела обычно заканчивает празничные гуляния старинного праздника Масленица и происходит это в последний день, в воскресенье. Символизирует это прощание с зимой и встречу весны, нового урожайного года.

В Масленицу сжигают чучело, которое стараются нарядить, сделать дородной, чтобы она была веселой и немножко страшной и немножко красивой 🙂 Потому что с сжиганием чучела люди прощались с зимой, но чтобы она возращалась снова, прощались со всем плохим и старым, чтобы привлечь новое и хорошее. Сжигали сытную еду в этом костре, оставшуюся после праздника, старые вещи и загадывали достаток.

Заканчивается праздник Масленица сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Его делают из соломы и тряпок. Это большая кукла, которая одевается в женскую одежду. Кукла смешная, красивая и страшная одновременно. все люди прощаются с чучелом как с холодной морозной зимой. Они радуются ее окончанию, при этом все поют песни, пляшут, катаются на санях, горках качелях, водят хороводы и едят блины. Сжигая чучело в этот праздник люди надеятся, что вместе с этим сгорят и их печали и беды, и поскорее наступит долгожданная весна.