Иван Купала - языческий и христианский праздник

7 июля у восточных славян праздник Иван Купала, который объединяет в себе языческие и христианские традиции.

Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - летний народный праздник восточных славян. Является восточнославянским аналогом , по времени проведения совпадающим с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, приходящимся в Православных церквях на 24 июня (7 июля). Ночь накануне праздника, по своему ритуальному наполнению, превосходит сам день Ивана Купалы.

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праславянское kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».

«Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

В этот день было принято молиться святому Иоанну Крестителю при головной боли, а также за детей.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге - в реках и озёрах.

Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом - трением дерева о дерево. В отдельных местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня к празднику сохранялся до начала XX века.

В 2015 году Иван Купала отмечается 7 июля по новому стилю. Во времена язычества это торжество было посвящено летнему солнцестоянию и покровителю плодородия божеству Купало. После принятия на Руси христианства праздник приурочили ко Дню Иоанна Крестителя. Этот святой, который также известен как Иоанн Предтеча предсказал пришествие Иисуса Христа и крестил его в Иордане.

В этот день многие выбираются на природу с красивыми пейзажами и наличием поблизости водоема. Такая роскошь доступна большинству россиян, в том числе и коренным горожанам. Ведь при желании им не придется путешествовать далеко - обычно природные красоты находятся не слишком далеко от населенных пунктов.

Женщины могут сплести венки из полевых цветов и трав, а мужчины попробовать свои силы в колке дров для вечернего костра.

В день Ивана Купала уместно вспомнить о национальной кухне - отведать медовухи и кваса, блинов с медом и целебного травяного чая.

Гадание в ночь на Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала считается временем чудес и магии. Испокон веков в эту ночь не принято было спать, особенно девушкам, который гадали на будущее и ворожили на любовь. Ибо ночь считается и сейчас одной из самых энергетически сильных в году, когда можно легко заглянуть в будущее и узнать свою судьбу.

В ночь на Ивана Купала девушки собирались на берегу реки или озера, собирали полевые цветы и плели из них венки. Закрепляли в венках свечку, зажигали ее пускали на воду. Чей венок быстрее потонет или чья свеча скорее погаснет, та и выйдет первой замуж.

Если же венок будет долго находиться на плаву, то в этом году девушке точно не удастся стать невестой. Если же венок причалит к берегу, то гадающая девушка будет еще долго сидеть в девках.

Для того, чтобы узнать свою судьбу на год, нужно было сорвать семь маленьких веточек березы. Их смешивали и прятали в руке. Гадающий должен вытянуть одну и них.

Если попадалась гладкая и ровная веточка, то это сулило спокойную и благополучную жизнь в этом году. Если веточка была с изъянами или бугорками, то это предсказывало проблемы, хлопоты, трудности и болезни.

Прыжки через костер в этот праздник помогали не только очиститься от болезней и проблем, но и предсказывали будущее :

Если молодая пара прыгнет через костер ив прыжке на размокнет руки, то быть им вместе еще долгое время;
- Если молодые люди размокнут руки, то их ждет скорое расставание;
- Если во время прыжка через костер подпалились одежда или волосы, то год будет неудачным;
- Если удалось избежать соприкосновения с огнем, то это к удаче.

Существуют также способы гаданий в домашних условиях.

Самое популярное гадание на Ивана Купала дома - это гадание на воске . В купальскую ночь нужно растопить воск свечи в большой ложке и вылить его в блюдо с водой. Застывшая восковая фигура трактуется на основе личных ассоциаций гадающего. К примеру, кольцо - предвещает свадьбу, а длинна полоса может означать дальнюю дорогу. Главное, проявить фантазию!

Хотите узнать, суждено ли сбыться вашему желанию? Налейте в небольшую миску воды. Найдите на дороге маленький камушек. Прошепчите на воду свое желание и бросьте в ее камушек. Внимательно посмотрите на количество кругов,образовавшихся на воде. Если их четное количество, то желание исполнится. Если нечетное - то сбыться ему не суждено.

Православная церковь ежегодно 7 июля отмечает Рождество святого пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. В народе данный праздник называется Ивана Купала. Традиции его празднования передавались от одного поколения к другому сотнями лет. В ночь с 6 на 7 июля, верящие в приметы люди, поддерживают проведение различных обрядов этого праздника. Еще в народе эту пору называют ночью чудес. Кроме выполнения всех традиционных действий в ночь на Ивана Купала, также существует ряд мероприятий, которые нежелательно либо противопоказано выполнять накануне и в момент праздника.

Существует множество легенд и верований об этом дне. По древнему поверью, в ночь перед праздником все животные и растения имеют удивительную способность разговаривать между собой. Считалось, что ночью природа достигает наивысшего расцвета, поэтому Ивана Купала – это лучшее время для сбора целебных трав и корней.

Со времен язычества в народе рассказывают, что ровно в полночь на несколько мгновений расцветает папоротник, осыпая все вокруг золотистой пылью. Не всем дано увидеть это чудо. Хотя ученые давно установили, что папоротник никогда не цветет, а размножается, выстрелив созревшими спорами из своих миниатюрных мешочков под "пальмовым" листьями.

Главная особенность купальской ночи – очищающий костер. Вокруг него танцуют, через него прыгают: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Ранее через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни.

Ивана Купала – это праздник летнего солнцестояния, когда день начинает уменьшаться, а ночь – увеличиваться. Девушки 7 июля плели венки, а затем пускали их в воду, чтобы узнать о своей судьбе. Если венок плыл ровно, это означало, что девушка скоро выйдет замуж, если крутился на месте – пока что нет, а вот если тонул – останется одна.

Еще, кроме венков, также делали чучела главных персонажей торжественных действ – Купала и Марены. Вокруг них девушки, взявшись за руки, пели песни.

История возникновения праздника Ивана Купалы

Летний народный праздник Ивана Купала берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала люди обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным.

В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7 июля.

Пройдя ряд изменений через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя.

Народные придания на Ивана Купалу

В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от посягательств ведьм крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.

Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, с которой животные уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей. В Купальную ночь также народ искал муравейники и собирал муравьиное масло. По преданию в эту ночь оно наделялось большими целительными свойствами.

Сорванные в ночь с 6 на 7 июля цветы Иван-да-Марья необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок Иван-да-Марья - это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это. Их превратили в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, именно это и спугнет воров.

В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.

Нежелательные действия в праздник Ивана Купалы

Связаны эти запреты, прежде всего, с необходимостью защититься от злых сил. Ведь согласно поверью, в эту ночь устраивают шабаш ведьмы, русалки, водяные, лешие и черти. Чтобы не попасть под влияние всей этой нечисти, ни в коем случае нельзя спать. Уберечься от злых сил предкам помогали осиновые ветви и полынь. Считалось, что они имеют магические свойства. Поэтому их раскладывали в доме по углам, составляли из них букеты и вплетали такую зелень в венки.

Ну, а поскольку на Купалу полагалось бодрствовать, все отправлялись на праздник, который обычно устраивался ночью на берегу водоема. Более того, такое гулянье нельзя было пропустить. Ведь люди могли подумать, что не пришедший связался с нечистой силой, выбрал другую сторону и пляшет где-то на лесной поляне с ведьмами да русалками.

Главный атрибут праздника - установленное на берегу деревце (как правило, верба), украшенное лентами и цветами. Называлось оно Купала, или Марена. Вокруг него с песнями водили хороводы, устраивали веселые игры. Участвовали в них только незамужние девушки. А парни и люди семейные лишь наблюдали за действом со стороны. В конце праздника Марену отдавали молодым людям на «растерзание». Ее разрывали на кусочки и топили в речке. В этот момент ни в коем случае нельзя было заходить в воду, чтобы злые силы не навредили.

В старину не разрешалось купаться в водоемах до Иванова дня. Ну, а с восходом солнца и наступлением праздника Рождества Иоанна Крестителя, запрет снимался. Более того, считалось, что вода приобретает особую силу и излечивает от всех болезней, очищает душу.

Запреты, связанные с костром в ночь с 6 на 7 июля

Ни одна праздничная ночь не обходилась без купальского костра. Разжигать его молодежи не позволяли. Этим занимались пожилые мужчины. На парней, правда, возлагалась обязанность собрать хворост, а также старые вещи, которые нужно бросить в огонь. В поисках ребята обходили все село. Просить в эту ночь ничего нельзя, но люди заранее складывали возле домов всякий хлам: рассохшиеся бочки, старые корыта, порванные корзинки.

Как только пламя поднималось, начинался еще один важный обряд. Каждый должен был найти себе пару и перепрыгнуть через костер. И снова люди внимательно следили за теми, кто отказался участвовать в таком действе или даже не решается подойти к купальскому костру. Считалось, что этот человек связан со злыми силами. Женщин так попросту называли ведьмами.

Существовало еще несколько запретов. Так, чтобы в семье всегда был достаток, в Иванов день нельзя было что-либо продавать или одалживать. Все дела откладывали на потом. Увидев в этот день на дороге потерянную или брошенную кем-то вещь, человек ни в коем случае не поднимал находку, чтобы, опять же, не попасть под власть нечистой силы.

Итак, Купала. Что же это за праздник такой? …Недомолвки здесь сродни обману.

Каждый год, «культурная» общественность, все шире отмечает ночь на 7 июля — так называемого Купалу.

Вообще в России нынче праздников не счесть. Как гласит народная пословица, был бы повод…

Итак, Купала. Что же это за праздник такой?

Купала — один из главных праздников древних язычников-славян, хотя происхождение у него скорее всего не славянское. Он не случайно отмечается в день летнего солнцеворота. Купала — праздник Ярилы — божества солнца. Языческих культов солнца не счесть. Обожествлять солнце — это не просто традиция всех язычников — это их незыблемое правило.

Солнышко начинает идти на убыль — «умирает», и надо его «подкормить». Во всех солярных культах в этот день обязательно приносились жертвы. Птицы, животные, а подчас и люди сжигались в виде приношения обожествленному солнцу, чтобы их энергией оно «подпиталось» и не «умерло» (древние ацтеки убивали для этого людей ежедневно).

Дым жертвенного костра, согласно языческим поверьям — кратчайший способ доставки энергии жертв на «небо». Именно поэтому в ночь Купалы принято жечь костры — это остаточное явление древних культов, смысл которого уже не помнят и сами язычники.

С этим же связан обычай прыгать через костер — это то, что осталось от жеребьевки. Выбрать человеческую жертву иногда не решался даже жрец. Поэтому юноши и девушки прыгали через костер до тех пор, пока кто-нибудь не падал в него. Считалось, что таким образом «боги» избрали себе жертву (интересно, знают ли те, кто сейчас сигает через костер о том, что они изображают потенциального мертвеца?).

После принесения жертв начинались оргии. Поскольку с солнцем ассоциировалось оплодотворяющее начало, и оно считалось источником жизни и плодородия, то и его культ подразумевал именно это активное «оплодотворение» — совокупление со случайным партнером и было кульминацией «чудесной и таинственной» ночи Купалы.

Вот что пишут о процедуре этого праздника современные неоязычники: «Девушки и женщины (в отличие от нынешних культработников, древние язычники детей на такие праздники не пускали — и.И.) идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого (партнера на ночь — и.И.), обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру, через который они прыгают. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка (и не только для прыжка — и.И.). На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые (то есть ставшие такими до рассвета — и.И.), взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде».

О том, что происходит, по языческой инструкции, далее, подробно говорить не будем. Сами составители инструкции, понимая «специфичность» своих рекомендаций, спешат добавить, что это «… не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам», и что «детей, зачатых в купальскую ночь , боги наделяют волшебной силой». Вот она, полная правда о «безобидном», «народном» празднике. Купала — день «узаконенного» блуда.

Собственно это не ново. У многих язычников в ходу была храмовая проституция, оргии по праздникам и т.д. Все это тоже считалось «жертвой богам», и не менее «восторженной».

Каким богам? Для православного человека ответ на этот вопрос предельно ясен — демонам.

Бог Истинный — есть Бог чистоты и святости. Его заповеди призывают к супружеской верности, защищают святыню семьи. Разнузданный разврат под личиной «восторженного богослужения» — жертва сатане. Не вымышленному рукотворному Яриле, а реальному духу лжи и погибели.

Светские организаторы празднования Купалы , конечно, не предполагают для своих вечеринок подобного сценария и даже не говорят об этом, но, внедряя этот праздник в народное сознание, они закладывают фундамент к возрождению его во всей полноте. Где гарантия, что через несколько лет, привыкшие к Купале люди, не узнают о его полном «сценарии» и не начнут воссоздавать его?

Даже беглое знакомство с Купалой показывает, что ни сам предмет поклонения — «бог» Ярило, ни нравственное содержание праздника, ничего хорошего не несут человеку. Естественно, сложно предполагать, что кто-то всерьез верит сейчас в «бога» Ярилу. Но и обычного человека, пришедшего на Купалу просто отдохнуть, этот праздник не сделает лучше и чище. В лучшем случае он позволит расслабиться. В худшем — загрязнит ум и сердце (если ему еще есть что терять в этом плане).

По большому счету, этот «народный» праздник давно уже глубоко чужд народу (как чужды духу русского народа большевистские праздники).

Кто же организовывает ныне «Купальнинские» торжества? Кому они нужны? Как ни странно этому содействуют (скорее по неведению — надо же что-то делать) районные отделы культуры и сельские ДК.

Неужели нам больше отпраздновать нечего? Неужели нам не о чем вспомнить в своей истории? Разве мало у русских памятных дат? Многие ли молодые люди помнят, когда были Ледовое побоище, Куликовская битва, Бородинское сражение? Многие ли знают наши, Калужские события: мятеж Болотникова, кровавую бойню в Боровском монастыре в 1610 г., убийство Лжедмитрия II в Калуге, бои в Малоярославце в 1812 г., расправу латышских стрелков над крестьянами «Улановского мятежа», трагедию армии генерала Егорова?

Я уверен, что про большую часть этих событий молодежь слыхом не слыхала. Но про Купалу и Валентинов день им заботливые взрослые забыть не дадут — научат и просветят.

Создается впечатление, что кто-то целенаправленно старается вырастить из молодежи кого угодно, но не нормальных людей — хороших мужей и жен, отцов и матерей, полноценных и ответственных членов общества.

Еще один любопытный знак времени — попытка объязычить христианские праздники. На Святках у нас — гадают, на Троицу — плетут венки, на Петра и Павла — танцуют и гуляют. То есть праздники, по происхождению и сути христианские, лишаются свой духовной и воспитательной нагрузки, становятся поводом или к обычному «оттягу», или, что еще горше — к делам оккультным (гаданию). Брать христианскую вывеску и под ней делать то, что органически чуждо христианству и таким образом спекулировать на чужом авторитете — просто не этично.

Если кому-то хочется стать язычниками, сигать через костры, гадать, совершать ритуальные купания, блудить с первым встречным, делать своих детей нравственными уродами, приносящими под кустами «восторженную жертву богам» — пожалуйста, у нас страна свободная (по крайней мере в этом).

Но, возрождая с языческими корнями необходимо поставить людей в известность, сказать о нем всю правду, что бы они могли совершить свободный выбор. Недомолвки здесь сродни обману.

Его иногда называют «Иваном Купалой», но это неправильно. В православной Церкви на этот день приходится праздник Рождества Иоанна Предтечи. У язычников ни о каком «Иване» и речи быть не может. Название «Купала» связано с одним из ритуальных действ этого праздника.

Современные язычники не дают такого толкования этому действу. Очевидно, с веками, дойдя до славян, древние культы потеряли свою смысловую нагрузку.

Цитата с сайта новых язычников — «Союза славянских общин».

Если бы пришлось провести социологический опрос «Какой праздник отмечают 7 июля?», то наверняка не то что большинство, а почти все ответили бы: «Ивана Купала». Это языческое торжество в наше время все более активно вытесняет христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи. Почему так происходит? Чем «цепляет» такое «возвращение к традициям»? Какие последствия оно может иметь? И правда ли, что христианство всегда пыталось изжить языческий праздник, установив в этот день «свой»?

Почему Церковь против празднования Ивана Купала?

В современном обществе наблюдается тренд «возвращения к традициям». Всевозможные народные праздники, пляски, гуляния, песни и хороводы.

Одним из обязательных атрибутов лета для все большего количества людей считается день Ивана Купала. Для молодежи это еще один способ увлекательно провести время с танцами и хороводами, прыжками через костер и пусканием венков по воде.

Если во многих селах подобные традиции передаются из поколения в поколение, то в городах они активно возобновляются — ведь это возможность организовать «культурное» мероприятие и пополнить городской бюджет.

Казалось бы, всех все устраивает. Но критически настроенной к таковым «культурным» мероприятиям остается Церковь. Почему? На это есть как минимум две причины:

1. Опасность возобновления языческих практик.
2. Неуважение к величайшему святому — Иоанну Предтече, называемому еще Крестителем.

Так что же отмечали древние славяне 7 июля?

С этой датой связан день летнего солнцестояния. Поэтому самую короткую ночь в году посвящали богу солнца Яриле и божеству плодородия Купале.

У древних славян существовало много традиций празднования. Принято было прыгать через костер — огонь якобы сжигает плохую энергетику и тем самым очищает человека. Девушки гадали, плели венки и пускали их по воде. Также участники празднования купались в воде, чтобы быть здоровыми целый год, и искали цветок папоротника — оберег от нечистой силы, талисман, передающий его владельцу необычайные возможности.

Это всеобщее веселье, хороводы, купание нагими в воде под сводом ночного мрака нередко заканчивалось развратом. При этом в языческом понимании в таких действиях не было ничего «неприличного», ведь у них солнце ассоциировалось с источником жизни и плодородия.

Еще интересно, что традиция прыгать через костер в ночь на Ивана Купала пришла от некоторых культов, в которых практиковались человеческие жертвоприношения. Люди прыгали через огонь до тех пор, пока кто-то не падал — так языческие божества «избирали» себе жертву.

Конечно, современные участники купальских торжеств обычно ничего не знают о древних языческих толкованиях. Да и последние потеряли свой сакральный смысл.

Сегодня вряд ли найдется наивный, готовый ночь напролет искать цветок папоротника — эдакий талисман, способный сделать человека всевидящим, понимающим законы природы, язык зверей и одновременно изгоняющий демонов, оберегающий владельца от злых духов. Но значит ли, что купальские забавы вполне безобидны? Или нет никакого вреда, если ты участвуешь в подобных действиях, но не веришь в их силу?

Ивана Купала: опасно ли участие в народных гуляниях?

Никакого видимого вреда для человека, не верующего в сакральность купальских обычаев, такие забавы обычно не приносят. Но христианин понимает: любое заискивание с темными силами не проходит совсем бесследно.

А гадания и магические действия — это не что иное как контакт с бесами, пусть и не в ярко выраженной форме. Получается, что человек по собственному желанию отказывается от Божьей воли и свободы выбора, перекладывая ответственность на какие-то венки и прочие гадания.

А цветок папоротника — это такой себе легкий способ достичь того, что под силу праведникам. Ведь это мифическое растение якобы способно превратить человека в прозорливого, способного видеть будущее и отгонять злых духов.

Подобными свойствами обладали святые: они знали наперед, что может случиться, их боялись бесы и слушались дикие звери. Известно много случаев, когда праведникам служили дикие животные, например, Серафим Саровский с рук кормил медведя, а лучшим другом святого Герасима был лев.

Но если святые получали такой дар за многолетние духовные подвиги, то в ночь на Ивана Купала вам обещают чудеса без труда. Что это напоминает? Любые маги и гадалки также обещают решение всех проблем без приложения усилий, но зато потом за их помощь приходится расплачиваться. Ведь контакт с силами тьмы не проходит бесследно.

Об этом стоит в первую очередь задуматься тому, кто верит в магию, гадания, астрологию и подобные вещи. Но не помешает хорошенько подумать и тем, кто не верит в магию, а просто хочет расслабиться, хорошо провести время в ночь с 6 на 7 июля.

В то время, когда народ массово пляшет и развлекается, прыгает через костер, устраивает пиршества и далеко не самые скромные гуляния, православные соблюдают Петров пост и отмечают рождество Иоанна Предтечи. Многие до сих пор считают, что такой праздник христиане установили для того, чтобы изжить из сознания славян языческого Купалу. Но так ли это?

Что мы знаем о жизни и праведности Иоанна Предтечи?

О рождестве Иоанна повествует Священное Писание. Как известно, его родители — первосвященник Захария и Елисавета — были бесплодными, что считалось отсутствием Божьего благословения. Но на склоне лет Бог послал им долгожданного ребенка. О его рождении известил архангел Гавриил. Посланник Божий сказал, что Захария и Елисавета назовут сына Иоанном, и что их ребенок имеет особое благословение:

Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. (Лк. 1:15-17)

Вот поэтому Иоанна и называют Предтечей: он приходит к Израилю с проповедью покаяния перед Христом, предуготавливает народ к проповеди Сына Божия.

Но кроме рассказа о зачатии и рождестве пророка Иоанна, в Библии есть и пророчество, сказанное Исаией за 700 лет до воплощения:

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. (Ис. 40, 3)

На шестой месяц после событий с Захарией Ангел Господень явился Деве Марии с благой вестью. Он также подчеркнул, что родственница ее Елисавета, хоть и в старости, шестой месяц как ждет сына.

Евангелие от Луки прямо указывает на то, что разрыв между Рождеством Иоанна Предтечи и Иисуса Христа составляет 6 месяцев, поэтому вполне логично, что оно празднуется 7 июля и 7 января соответственно.

Уже с IІІ века Церковь отмечала дату рождения величайшего пророка, удостоившегося крестить Сына Божия, а в IV веке внесла дату в церковный календарь. После принятия христианства славяне «получили в наследство» и христианских святых с днями их памяти.

Но язычество не исчезло полностью, а перешло в своеобразную форму с примесью христианских традиций. День летнего солнцестояния, посвященный Яриле и загадочному мифическому персонажу Купале, наложился на день памяти Иоанна Предтечи.

Некоторые исследователи даже считают, что никакого божества под названием «Купало» у славян не было. Это лишь их собственная вариация второго названия пророка Иоанна — Креститель. Крестить — погружать в воду, то есть купать. Есть и противоположные мнения — о боге плодородия Купале.

Но как бы там ни было, 7 июля разные люди отмечают разные праздники: языческо-развлекательный и христианский. Если о возрождаемых развлечениях и традициях древних славян мы уже вспоминали, то стоит уделить большее внимание личности Иоанна Предтечи и его служению Богу.

«Из рожденных женами не восставал (пророк) больший…»

В православии принято связывать дни памяти определенных святых с датой их кончины. Но в церковном календаре есть три праздника, которые начинаются со слова «рождество». Они связаны с рождением Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна.

Это еще одно указание на необычайную праведность сына Захарии и Елисаветы. О нем Сам Спаситель сказал: Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

В раннем детстве он лишился родителей. Его отец был убит прямо в храме между жертвенником и алтарем. Воины Ирода по всей стране убивали младенцев — сам правитель боялся, что родился Царь Иудейский, который якобы может лишить его власти. Но священник Захария предупредил жену, чтобы бежала с младенцем, и не выдал тайну их местонахождения. За это молчание воины Ирода и убили Захарию.

По преданию, на 40-й день после смерти мужа скончалась и Елисавета. Их младенца воспитали ессеи — так называли религиозную группу иудеев, которых еще считают прообразом монахов. Ессеи жили вдали от города, вели весьма аскетичный образ жизни — скудно питались, бедно одевались, отстаивали правду и справедливость, проповедовали важность покаяния, а также воспитывали чужих детей.

Поэтому под влиянием ессеев Иоанн Предтеча всецело посвятил себя служению Богу. Согласно Евангелию, он носил грубую одежду из верблюжьего волоса, а в еду употреблял только дикий мед и акрид (вид саранчи). В 30 лет обратился к Израилю с проповедью.

Он призывал всех покаяться и в знак этого совершить религиозное омовение — креститься во оставление грехов. К нему на берег Иордана пришел Сам Спаситель. Во время Крещения Господня Иоанну открылась тайна Пресвятой Троицы, чего до этого не удостаивался никто из ветхо- и новозаветных праведников.

Окончилась же жизнь Иоанна Предтечи мученической кончиной. Сначала Ирод, которого пророк обличил в преступной связи с Иродиадой — женой брата, заключил пророка в тюрьму. Потом Саломея, дочь Иродиады, поразила Ирода в день его рождения искусным танцем. Иудейский правитель даже пообещал исполнить за это любое желание. По научению матери девушка попросила главу Иоанна на блюде.

Этот факт из жития стал причиной распространенных обращений к святому с просьбой избавить от головной боли и помочь в головных болезнях. Также к Иоанну Крестителю как проповеднику покаяния обращаются с просьбой о видении грехов, обретении покаянного чувства, вразумлении неверующих и отошедших от Церкви. Также ему молятся об укреплении во время длительных постов — даже в Евангелии есть свидетельства о том, что пророк и его ученики строго постились.

О том, почему Рождество Иоанна Крестителя не совместимо с праздником Купалы, смотрите в этом сюжете:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Летний праздник Ивана Купалы имеет многовековую историю. Этот день окутан множеством легенд, обрядов и традиций, а купальская ночь считается мистическим временем, в которое каждый может исполнить свое заветное желание.

Известно, что праздник имеет народное происхождение , но точных данных нет. Историки предполагают, что праздник сформировался из языческих обрядов очищения, которые происходили в день летнего солнцестояния. Именно в день солнцеворота в дохристианские имена отмечался Иван Купала. С приходом православной религии праздник приобрел иное значение и стал днем Иоанна Крестителя. Однако в народе по сей день популярны древние славянские обряды и традиции.

Традиции и обычаи праздника Ивана Купалы

С утра на Ивана Купалу принято омывать себя в природных источниках. Наши предки с рассветом шли к рекам и озерам, чтобы смыть с себя негатив и получить здоровье и бодрость. Однако некоторые придерживаются мнения, что в Иванов день к водоемам подходить не стоит, иначе, по народным поверьям, есть риск быть утащенным водной нечистью: мавками, русалками, водяными, кикиморами.

Главной традицией праздника остаются прыжки через костер. Огонь наши предки считали очищающим, поэтому в купальскую ночь прыгали через разгорающееся пламя и проводили между кострами скотину в надежде избавить ее от болезней.

В самую короткую ночь года не спали. В это время активировалась нечистая сила, которая могла навлечь на спящего болезни и невзгоды, а также увести душу в потусторонний мир.

В день праздника принято было собирать целебные травы , которые тщательно сушились и употреблялись в качестве профилактики болезней и для защиты жилища от негатива. Травы заготавливали и для проведения всевозможных обрядов.

Одной из самых интересных традиций является поиск цветка папоротника в ночь Ивана Купалы. Согласно легенде, этот мистический цветок появляется в полночь, цветет всего несколько секунд и тщательно охраняется нечистью. Самые храбрые отправлялись в чащобы, чтобы отыскать заветное растение. Оно, по поверьям, показывало клады, наделяло своего хозяина небывалой силой и позволяло видеть недоступные обычным людям вещи.

В день праздника почитали Солнце и проводили обряды, связанные с получением богатого урожая. Девушки и парни проводили время на полях, чтобы напитать землю энергетикой любви и счастья.

Незамужние девушки в ночь перед праздником плели венки из 12 трав и цветов, опускали их в воду и гадали на суженого . Счастливую семейную жизнь сулили венки, которые дольше остальных продержались на воде. Утонувшие же предвещали неприятности и означали, что суженый разлюбил свою невесту и свадьбе не бывать.

На пороге в день празднования клали пучки крапивы, чтобы разгулявшаяся нечисть не могла проникнуть в дом и навредить самым беззащитным членам семьи: старикам, беременным и младенцам.

Сорванные в ночь на Ивана Купалу соцветия иван-да-марьи раскладывали по углам жилища для защиты от воров. По поверьям, эти цветы являлись заколдованными братом и сестрой, которые полюбили друг друга и за это были наказаны превращением в цветы. Воры будут слышать голоса переговаривающихся между собой влюбленных и побоятся совершать кражу.

В ночь на Ивана Купалу каждый может заглянуть в свое будущее и узнать, что его ждет на жизненном пути. Магия этих суток позволяет проводить всевозможные ритуалы для обретения достатка, любви и благополучия. Желаем вам удачи, и не забывайте нажимать на кнопки и

29.06.2017 02:16

В ночь Ивана Купалы с древних времен проводили множество обрядов и гаданий. Все они помогают...