Шумеро-аккадские боги
Краткая информация
Тройка главных богов (шумерский период) - Ану, Энлиль, Энки

Ану, Ан ("небо") - бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и Энлилем, или Белом, повелителем ветра. Как "отец богов", он судил богов. Он никогда не спускался на землю и не имел дел с людьми, а пребывал на небесах и занимался судьбами вселенной. Ану, почти не упоминается как главный персонаж мифа. Он скорее является символом высшей власти. Символом Ану была "рогатая тиара", чьи изображения сохранились на древних вавилонских пограничных камнях кудурру.

Энлиль ("владыка-ветер") - одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Супругой его была Нинлиль. Согласно мифам, которые сравнивали Энлиля с ревущим ветром и диким быком, его часто раздражали шум и суета людской жизни, и он в гневе насылал на землю бури, штормы, и в т.ч. всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, построивший ковчег по совету бога Энки.

Боги Ану (слева) и Энлиль

Энки, Эйя, Эа ("владыка земли") - одно из главных божеств; он хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, всех земных вод, а также бог мудрости, магии и владыка божественных сил Ме. Его почитали как создателя зерна и скота, устроителя мирового порядка. Один из мифов рассказывает, как Энки оплодотворил землю и "определил судьбу" городов и стран. Он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича. Богу также приписывается изобретение садоводства, огородничества, льноводства и сбора целебных трав.

Бог Энки с птицей Анзуд

Ки или Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») - богиня-мать, богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха - Энлиля, отделившего небо от земли. Нинхурсаг, выступавшая под разными именами - Нинту («госпожа, давшая жизнь»), Нинмах («высокая госпожа») и др., - в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. По-видимому, эта богиня первоначально звалась Ки (земля) и считалась женой Ана (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она - мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нинхурсаг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека.

Обряд перед алтарём в честь матери Нинхсураг

Син, Нанна - бог луны, сын бога воздуха Энлиля и богини земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц -- это орудие бога, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина и заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.

Священный двор Сина

Уту, Шамаш ("день", "сияющий", "светлый") - солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар). В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвым свет, питье и еду, а утром снова выходил из-за гор, причем выход ему открывали два бога-стража. Уту почитали и как судью, хранителя справедливости и истины. Чаще всего бога изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке.

Син и Шамаш

Инанна, Иштар ("владычица небес") - богиня любви, плодородия и войны. Она часто изображалась с сияющими солнечными лучами вокруг головы. Широко известен миф о нисхождении Инанны нижний мир.
В древнем Шумере раз в год проходила торжественная церемония по мотивам этого мифа, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи (мужа Инанны), а главная служительница культа исполняла роль Инанны. Считалось, что ритуал бракосочетания, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.

Иштар

Гирра - бог света и огня, справедливости, бог-воин. В заклинательных текстах Маклу средневавилонского времени сжигает ведьм и колдунов, причинявших вред людям.

Мардук - главный бог Вавилона, сын Эйя (Энки) и Дамкины (Дамгальнуны). Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш. В честь Мардука была построена знаменитая Вавилонская башня, благополучно просуществовавшая почти до новой эры.

Мардук и Тиамат

Мушхуш

Набу - бог мудрости, записывающий таблицы судеб; сын Мардука, покровитель писцов и каллиграфов. Почитался в г.Борсиппа. Храм - Э-зида («Дом вечности»). Входил в список 12 основных богов г.Вавилона. Супруг Ташмету.

Нергал (шумерское имя; первоначально, может быть, Эн-уру-гал, «Владыка обширного жилища») - хтоническое бог. Первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Центром его культа был город Куту. Женским эквивалентом и супругой Нергала была Эрешкигаль, богиня нижнего мира.

Гула - богиня врачевания. Гула в переводе с шумерского означает «Великая». Под этим именем она упоминается в текстах Месопотамии начиная с XXII в. до н. э. Ее называли также «Великая врачевательница» или «Оживляющая мертвых Гула». Прикосновением своей чистой руки она возвращает умерших к жизни. Наряду с этим верили, что Гула может насылать и неизлечимые болезни. Культовым животным Гулы была собака, которую часто изображали рядом с ней.
Символ богини Гулы

Нисаба

Нинурта

Древо жизни, крылатый диск

Ламма
Old Babylonian, about 1800-1600 BC,From Ur, southern Iraq

Время стерло Шумер из анналов истории и, если бы не лингвисты, возможно мы бы никогда не узнали о Шумере. Шумерская цивилизация — самая древняя на нашей планете. Во второй половине 4-го тысячелетия она возникла, словно из ниоткуда. По обычаям, языку народ этот был чужд семитским племенам, которые заселили Северную Месопотамию чуть позднее. Расовая же принадлежность древнего шумера не определена до сих пор. История шумеров загадочна и удивительна. Шумерская культура подарила человечеству письменность, возможность обработки металлов, колесо и гончарный круг. Непостижимым образом люди эти обладали знаниями, которые относительно недавно только стали известны науке. Они оставили после себя такое количество загадок и тайн, что по праву занимают едва ли не первое место среди всех удивительных событий в нашей жизни.

На протяжении целого тысячелетия шумеры были главными действующими лицами на древнем Ближнем Востоке. Шумерская астрономия и математика были точнейшими на всем Ближнем Востоке. Мы до сих пор делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака, измеряем углы, минуты и секунды в шестидесятках — так, как это впервые стали делать шумеры.

Идя на прием к врачу, мы все… получаем рецепты лекарств или совет психотерапевта, совершенно не задумываясь о том, что и траволечение, и психотерапия впервые развились и достигли высокого уровня именно у шумеров. Получая повестку в суд и рассчитывая на справедливость судей, мы также ничего не знаем об основателях судопроизводства — шумерах, первые законодательные акты которых способствовали развитию правовых отношений во всех частях Древнего мира. Наконец, задумываясь о превратностях судьбы, сетуя на то, что при рождении нас обделили, мы повторяем те же самые слова, которые впервые занесли на глину философствующие шумерские писцы, — но вряд ли даже догадывается об этом.

Шумеры — «черноголовые». Этот народ, появившийся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры неизвестно откуда, сейчас называют «прародителем современной цивилизации» , а ведь до середины 19-го века никто о нём даже не подозревал.

Считается, что Южная Месопотамия – не самое лучшее место в мире. Полное отсутствие леса и полезных ископаемых. Заболоченность, частые наводнения, сопровождаемые изменением русла Евфрата из-за низких берегов и, как следствие, полное отсутствие дорог. Единственное, чего там было в достатке, это тростника, глины и воды. Однако в сочетании с плодородной почвой, удобренной наводнениями, этого оказалось достаточно, чтобы в самом конце 3-го тысячелетия до н.э. там расцвели первые города-государства древнего Шумера. Первые поселения на этой территории появились уже в VI тыс. до н. э. Откуда на эти земли пришли шумеры, ассимилировавшие местные земледельческие общины, не выяснено. Их предания говорят о восточном или юго-восточном происхождении этого народа. Древнейшим своим поселением они считали Эреду – самый южный из городов Двуречья, ныне городище Абу-Шахрайн.

Древняя легенда гласит: «Однажды из Эритрейского моря, там, где оно граничит с Вавилонией, явился зверь, одаренный разумом, по имени Оанн. Всё тело у зверя того было рыбье, только под рыбьей головой была другая, человеческая, речь его также была человеческой. И изображение его сохранилось поныне. Это существо, бывало, проводило весь день среди людей, преподавая им понятия о грамотности, науках и всяких искусствах. Оанн научил людей строить города и возводить храмы… словом, обучил их всему, что смягчает нравы, и с тех пор никто более ничего удивительного не изобрел… Он написал книгу о начале мира, о том, как он возник, и вручил её людям…».

Так повествует живший во времена Александра Македонского жрец Берос о происхождении Двуречья. Рассказ этот считается выдумкой, однако некоторые исследователи, в том числе и А. Кондратов, считают это все далеко не вымыслом. Это пересказ вавилонского мифа о приходе божества воды Эа, которое является трансформацией шумерского божества Энки.

Единственной правдой в этой легенде историки считают то, что шумерско-вавилонская культура распространялась с юга на север, а таинственное существо Оанн считается пришельцем с Индийского океана, т. е. с островов в Индийском океане, культура которых была очень развита. Но существует более странная версия, согласно которой пришелец Оанн был представителем древней культуры, скрытой толщами Индийского океана…

Шумерский язык тоже продолжает оставаться загадкой, поскольку до сих пор не удалось установить его родство ни с одной из известных языковых семей. После расшифровки шумерских рукописей, вернее – клинописей, так как шумерская письменность была именно клиновой, ученые были просто в шоке. То, что мы сейчас называем шумерским языком — фактически искусственная конструкция, построенная на аналогиях с надписями народов, перенявших шумерскую клинопись — эламскими, аккадскими и староперсидскими текстами. Странно, но у шумерского языка нет ни предков, ни потомков. Иногда шумерский называют «латынью древнего Вавилона» — но надо отдавать себе отчёт, что шумерский не стал прародителем мощной языковой группы, от него остались только корни нескольких десятков слов.

Начнем с того, что шумеры использовали троичную систему исчисления. Справедливости ради заметим, что после шумеров до последнего времени ни у кого не возникало в ней потребности, ибо такая система используется только современной технологией при изготовлении ЭВМ. Кроме этого шумеры знали и применяли принцип золотого сечения, использовали числа Фибоначчи, обладали знаниями современного уровня по химии, фитотерапии и астрономии. По сведениям шумеров, более 4 миллиардов лет назад произошла грандиозная «небесная битва» – катастрофа, которая изменила весь вид Солнечной системы, в частности – изменила наклон осей нескольких планет, что и подтверждают последние научные данные.

Шумеры измеряли восход и закат видимых планет и звезд относительно земного горизонта, пользуясь гелиоцентрической системой. У этого народа была хорошо развита математика, они знали и широко применяли астрологию. Интересно, что у шумеров была такая же астрологическая система, как и сейчас: они делили сферу на 12 частей (12 домов Зодиака) по тридцать градусов каждый. Математика шумеров представляла собой громоздкую систему, однако она позволяла вычислять дроби и перемножать числа до миллионов, извлекать корни и возводить в степень. Основой хозяйственной жизни Двуречья были земледелие и ирригация. В древнейших общинах южной части Месопотамии в третьем тысячелетии до н. э. почти все производившиеся здесь продукты потреблялись на месте, царило натуральное хозяйство. Широко использовалась глина и тростник. В древнейшие времена из глины лепили сосуды – сначала вручную, а впоследствии на специальном гончарном круге. Наконец, из глины делали в большом количестве важнейший строительный материал – кирпич, который приготовлялся с примесью камыша и соломы.
С сетью главных каналов были связаны основные центры шумерской цивилизации – города-государства, концентрировавшие вокруг себя мелкие города и поселения. Наиболее крупными среди них были Эшнуна, Сиппар, Куту, Киш, Ниппур, Шурупурак, Урук, Ур, Умма, Лагаш. Уже с конца IV тыс. до н. э. существовал культовый союз всех общин Шумера с центром в Ниппуре, где находился один из главных храмов Шумера – Экур, храм бога Энлиля.

В области медицины у шумеров были очень высокие стандарты. В найденной Лайярдом в Ниневии библиотеке царя Ашшурбанипала был четкий порядок, в ней был большой медицинский отдел, в котором насчитывались тысячи глиняных табличек. Все медицинские термины основывались на словах, заимствованных из шумерского языка. Медицинские процедуры описывались в специальных справочниках, где содержались сведения о гигиенических правилах, об операциях, например, об удалении катаракты, о применении спирта для дезинфекции при хирургических операциях. Шумерская медицина отличалась научным подходом к постановке диагноза и предписанию курса лечения, как терапевтического, так и хирургического.

У шумеров была развитое государственное устройство – имелся суд присяжных, демократические органы управления на основе народных выборов, каждый древний шумер имел свои защищенные права. Просим учесть, что ни Рима, ни Древней Греции еще и в помине не было. Именно в Шумере вылепили и обожгли первые в мире кирпичи, из которых шумеры возводили многоэтажные дворцы и храмы. Про их шахты до сих пор спорят – для чего так много золота было нужно древним шумерам и куда оно применялось? Шахты глубиной до 20 метров, и более чем 100 000 лет назад люди уже добывали там золото промышленным способом.

Шумеры были превосходными путешественниками и исследователями – им приписывается также изобретение первых в мире судов. В одном аккадском словаре шумерских слов содержалось не менее 105 обозначений различных типов судов – по их размерам, назначению и по виду грузов.
Еще более поразительным было то, что шумеры овладели способами получения сплавов – процессом, при помощи которого различные металлы соединяются при нагреве в печи. Шумеры научились производить бронзу – твердый, но хорошо поддающийся обработке металл, который изменил весь ход истории человечества. Умение сплавлять медь с оловом было величайшим достижением по трем причинам. Во-первых, было необходимо подобрать очень точное соотношение меди и олова (анализ шумерской бронзы показал оптимальное соотношение - 85% меди на 15% олова). Во-вторых, в Месопотамии совсем не было олова.(В отличии, например, от Тиауанако) В-третьих, олово вообще не встречается в природе в натуральном виде. Для его извлечения,из руды - оловянного камня - необходим довольно сложный процесс. Это не такое дело, которое можно открыть случайно. У шумеров было около тридцати слов для обозначения различных видов меди разного качества, для обозначения же олова они пользовались словом AN.NA, что означает буквально «Небесный камень» - что многие рассматривают как свидетельствует о том, что шумерская технология была даром богов.

Религия шумеров представляла собой довольно четкую систему небесной иерархии, хотя некоторые ученые считают, что пантеон богов не систематизирован. Возглавлял богов бог воздуха Энлиль, который разделил небо и землю. Творцами мироздания в шумерском пантеоне считались АН (небесное начало) и КИ (мужское начало). Основу мифологии составляла энергия МЕ, которая означала прототип всего живого, излучаемого богами и храмами. Боги в Шумере представлялись как люди. В их взаимоотношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Примечательно, что весь миф проникнут симпатией к человеку. У шумеров было своеобразное представление о Рае, в нем не было места человеку. Шумерский Рай – это обитель богов. Считается, что взгляды шумеров нашли отражения в более поздних религиях.

И только шумерская мифология проливает свет на то, куда девалось золото, и зачем оно было нужно в каменном веке. Согласно шумерской космогонии вокруг Солнца вращались 12 планет. То есть, все известные нашей науке планеты (хотя Плутон был открыт только в 1930 году) и еще одна – неведомая нам планета, вращающаяся по эллипсовидной орбите между Марсом и Юпитером. Имя этой планете – Нибиру, что означает «пересекающая планета». Она так названа была потому, что орбита её сильно вытянута и раз в 3600 лет Нибиру пересекает всю Солнечную систему. По утверждениям шумеров, именно с Нибиру сошли на Землю анунаки. В Библии есть упоминание о них, правда именуются они там как «нифилим» («сошедшие с небес»). Именно они «брали в жены земных женщин», и даже более того – оставляли потомство. Но гораздо удивительнее другое! По сведениям шумеров, анунаки впервые прибыли на Землю задолго до возникновения шумерской цивилизации. И именно они создали человека. Зачем? Затем, что им надоело самим добывать золото. В летописях рассказывается что анунаки были долгожителями – век их был долог, и все это время они добывали золото, пытаясь вначале добыть его из вод Персидского залива, но безуспешно, а после этой попытки взялись за рудники. Есть версия, что золото им было необходимо, чтобы создать золотосодержащий экран для защиты своей планеты. Подобные технологии существуют сейчас в комических проектах. Вот для этого жители Нибиру покинули родную планету и поселились на Земле. А каждые 3600 лет, когда планеты максимально сближались, золото переправлялось на Нибиру.

По шумерским легендам, анунаки занимались добычей золота самостоятельно почти 150 тысяч лет. Но вспыхнувшее восстание поставило под угрозу весь проект спасения Нибиру. И вот тогда и родился план создания помощников – людей. И весь этот процесс подробно, шаг за шагом, описан в подробностях на глиняных табличках древних шумеров. Сведения эти произвели эффект разорвавшейся бомбы среди генетиков, потому что всё указывало на то, что анунаки знакомы прекрасно и с ДНК и с тем, как сотворить человека искусственным путём. Есть подробная инструкция, что прежде всего, работы необходимо проводить в стерильных условиях. Далее явствует, что была взята яйцеклетка обезьяны женского пола. Далее оно оплодотворялось, но помимо этого туда примешивалась «суть» – «то, что связывает память» (в нашем понимании ДНК), полученное из очищенной специальным образом крови отобранного анунака. Помимо этого из крови богов было извлечено то, что очень приблизительно, может быть названо «душа». Оплодотворенную и модифицированную яйцеклетку после этого следовало доверить «много знающей, юной анунаке», которая и «доведёт яйцо до нужного состояния». Легенда гласит, что поначалу всё шло совсем не так гладко, как хотелось бы экспериментаторам. Рождалось много уродов, но в конце-концов, анунаки добились успеха. Удачную яйцеклетку поместили в лоно «богини», согласившейся выносить её. Так, после длительной беременности и кесарева сечения на свет явился первый человек. Но требовался не один, а много работников на шахтах. И тогда с помощью клонирования была создана женщина.

К сожалению этот процесс никак не отражен в глиняных табличках, поэтому мы можем только предполагать – как им это удалось. Последнее открытие Уэсли Брауна «о единой для всех людей Земли митохондриевой Еве» подтвердили косвенно эту легенду. Когда же люди, сменив не одно и не два поколения «стали красивы», анунаки стали «брать в жены» земных женщин, от которых у них даже рождалось жизнеспособное, здоровое потомство. К сожалению, передав нам свою внешность и возможность к саморазвитию, анунаки не одарили нас своим долголетием. Судя по всему, шумерская цивилизация — не только самая древняя, но и самая таинственная на нашей планете, а сами шумеры – наши далёкие пра-пра-пра-родители.

История Шумера представляла собой борьбу крупнейших городов-государств за господство в своем регионе. Киш, Лагаш, Ур и Урук вели бесконечную борьбу в течение нескольких сотен лет, пока страну не объединил Саргон Древний (2316-2261 гг. до н. э.) – основатель великой Аккадской державы, простиравшейся от Сирии до Персидского залива. В период правления Саргона, который, согласно преданию, был восточным семитом, стал шире употребляться аккадский (восточносемитский язык), однако шумерский сохранился и в быту, и в делопроизводстве. Аккадская держава пала в XXII в. до н.э. под натиском кутиев – племен, пришедших с западной части иранского нагорья. В конце III тыс. до н. э. центр государственности Шумера переместился в Ур, царям которого удалось объединить все области Двуречья. С этой эпохой связан последний взлет шумерской культуры. Царство III династии Ура представляло собой древневосточную деспотию, во главе которой стоял царь, носивший титул «царь Ура, царь Шумера и Аккада». Шумерский язык сделался официальным языком царских канцелярий, в то время, как население, в основном, говорило на аккадском. В эпоху правления III династии Ура был упорядочен шумерский пантеон, во главе которого стоял бог Энлиль вместе с 7 или 9 богами, входившими в небесный совет.

Падение III династии Ура произошло по нескольким причинам: потерпело крах централизованное хозяйство, что привело к истощению хлебных запасов и голоду в стране, которая в это время переживала нашествие амореев – западносемитских скотоводческих племен, появившихся на территории Месопотамии на рубеже III и II тыс. до н. э. С этого времени Шумер больше не существовал как самостоятельное государство, однако его великие культурные достижения продолжали жить в разных цивилизациях Месопотамии в течение двух последующих тысячелетий. После своего падения шумеры оставили то, что подхватило множество других народов, пришедших на эту землю — Религию. Истоки религии имели чисто материалистические, а не «этические», корни. Культ Богов имел целью не «очищение и святость» а призван был обеспечить хороший урожай, военные успехи и т.д…. Самые древние из Шумерских Богов, упомянутые в древнейших табличках «со списками богов» (середина III-го тысячелетия до н.э.), олицетворяли силы природы — небо, море, солнце, луну, ветер и т.д., затем появились боги — покровители городов, земледельцев, пастухов и т.п. Шумеры утверждали, что всё в мире принадлежит богам — храмы были не местом пребывания богов, обязанных заботится о людях, — а житницей богов — амбарами.

После шумеров осталось огромное количество глиняных клинописных табличек. Возможно это была первая бюрократия в мире. Самые ранние надписи относятся к 2900 году до Р.Х. и содержат хозяйственные записи. Исследователи жалуются, что шумеры оставили после себя огромное количество «хозяйственных» записей и «списков богов» но так и не удосужились записать «философскую основу» своей системы верований.

Хотя народ шумеров исчез с исторической сцены и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.

Боги шумеров состояли в сложной и четкой иерархии. Перечисление всех богов шумеров займет несколько страниц, ведь к первоначальному шумерскому варианту позднее добавились аккадские, вавилонские и ассирийские боги, и как следствие, образуется немалый «каталог», который насчитывает минимум две сотни божеств, поэтому мы остановимся на наиболее значимых. Главным «руководящим органом» был Совет великих богов, все они состояли между собой в родстве и имели ясные, разделенные права и обязанности. Этот Совет насчитывал 50 богов, и как утверждали древние шумеры, именно они принимали основное участие в жизни людей. Первыми богами шумеры были Ан (создал небеса) и Ки (сотворила землю). Ан имел почетное положение в Совете, однако почти не вмешивался в управление миром. Эту роль взял на себя Энлиль и группа достойных богов. Но они не обладали всей полнотой власти, Энлиль и его «команда» подчинялись семи главным богам, которые «творили судьбу».

Главные боги шумеров имели своих советников и принимали решения вместе с ними.
Ан – верховный бог, он руководит Великим Советом богов, но делает это почти безмолвно. Его советы всегда полезны, однако он не принимает активного участия в собрании. В его обязанности входит хранение загадочных «МЕ», которые он передает всем основным стихиям и силам природы.

Энлиль – владыка ветра и воздуха, в иерархии идет после верховного Ан. Он утверждает правителей на царствование, а также является властителем далеких стран. В ранних версиях религии шумеров это божество было настроено против человека, старалось выгнать его с новых, еще необжитых, земель. В более поздних версиях Энлиль имел обязанности хранителя царской власти и контролера по добросовестному исполнению людьми ритуалов, празднеств и обрядов. Именно Энлиль был зачинщиком всемирного потопа, т.к. считал, что людей стало слишком много и они вышли из под контроля.

Энки – хранитель пресной воды, антипод Энлиля. Он создал людей и стал их покровителем. В более поздних версиях религии шумера он станет богом образования и школ для писцов. Он всегда целеустремлен, любой ценой желает изменить устоявшиеся законы бытия, в своих стремлениях Энки может пойти наперекор другим богам. Он любил человечество, старался делиться с ним своими знаниями и секретами. Именно Энки втайне спасает от потопа семью достойных людей (прообраз Ноя и его семьи). За свой непокорный характер и отношение к людям как к своим детям Энки недолюбливали другие верховные боги.

Думузи – бог начала природных процессов и покровитель скотоводов. Ему молились с просьбой о приумножении поголовья скота. Думузи был супругом Инанны, их брак совершался каждую весну. Считалось, что бог шумера уходит в подземное царство во время летнего солнцестояния, свою плодородную энергию он оставляет на поверхности.
Инанна – богиня любви, интеллекта и покровительница воинов, олицетворяет планету Венера, ей присущи сильные чувства, эмоции. В ее обязанности не входит оберегание процесса зачатия и рождения новой жизни, Инанна сосредоточена на самой страсти, которая возникает между мужчиной и женщиной. Считалось, что Инанна не создает или защищает что-либо из материального мира, она в первую очередь, отвечала за чувства и тонкие процессы в духовном мире.

Были также и другие важные боги шумеров , например, Нинмах, Нинхурсаг, они отвечали за связь рожденного мира с матерью-прародительницей. Но каких-то ярких характеров или поступков эти божества не имели, каждый из них смиренно выполнял свою функцию, поэтому заострять на них внимание мы не будем.
Был также и, так называемый, «второй эшелон» богов шумера. Сюда входили богиня Луны Нанна, бог Солнца – Уту, а также бог трудолюбия – Нинурта, наибольшей индивидуальностью и выразительностью среди других богов обладает именно он. Кроме того, что это бог труда, Нинурта еще и искусный воин, который смело защитит свою землю, если придется. Он полон сил и жизни, постоянно находится в трудовой активности. Это божество представляло собой привязанность древних шумеров к своей земле, а если придет враг, то они будут яростно ее защищать. Позднее Нинурту начали почитать еще и как бога грома.
Также любопытна «эволюция» богини Нисба, изначально она олицетворяла ячмень, который использовался для жертвоприношений, затем стала покровительницей вычислений и счетного дела, а под закат шумерской истории преобразовалась в богиню обучения, школы и письма.

Сохранились и немногочисленные сведения и о демонологии в древнем шумере . Было три вида духов: духи предков, духи оберегающие и злые духи.
Как уже было сказано выше, боги шумеров состояли в четкой иерархии. Высшими считались боги-создатели, далее бог Луны и бог Солнца, затем богини-матери и боги-войны. Любопытно, что боги создатели всегда брали слово в Великом Совете под одним именем (если не брать в расчет многочисленных эпитетов). Остальные же божества имели по два имени и более.
Каждый город-государство в Шумере почитал определенных богов. В городе Уруке почитали Ан и Инанну, для них был построен специальный храм («Дом небес»). Думузи поселился в Лагаше. Энлиль царствовал в Ниппуре, самом важном городе древнего шумера, здесь обитали все боги и было место Великих Собраний. Сам же Энлиль никак не изображался, т.к. был богом воздуха. Энки был правителем Эриду, в связи с тем, что город был расположен на берегу Персидского залива, этого бога часто изображали в виде рыбы. Нанна царствовал в городе Уре, он изображался в виде правителя сидящего в небесной ладье. Бог Уту правил городами Ларса и Сиппар, его изображали в виде молодого человека с кинжалом, который разделяет горы из-за которых он появляется. Нергал, царь подземного мира, был покровителем города Куту. Остальные, малозначительные божества, никак не изображались.
Почти ничего не ведомо нам и о родственных связях . Бог мог вступать в различные отношения с другими божествами в разных городах. На эти связи в большей степени влияли политическая и идеологическая ситуация в самом шумере. В более поздней истории многие шумерские божества соединились с аккадскими. Например, Инанна стала Иштар; Ишкур превратился в Адада, а Энки в Эа.

В 3 тыс. до н.э. пантеон шумерских богов подвергся большим изменениям. Главным в Великом Собрании стал Энлиль, после него шли Ан и Энки, затем стояло 9 аннунаков – Инанна, Нергал, Уту и другие второстепенные боги, за ними следовало еще около двухсот различных богов.
Все города шумера имели своих богов-покровителей, у них были семьи и слуги, тоже божественного происхождения, т.е. пантеон богов шумеров стал очень большим.
В поздний период истории шумера боги окончательно «слились» с аккадскими и семитскими. Каждый бог получил родословную, также в божества начали «записывать» и царей города Ура, династия которого правила в то время в Шумере.
В верованиях древних шумеров ключевую роль играли загадочные «МЕ». Считается, что это основы всего живого, которые излучают божества и святилища, некий сборник законов для каждого существа, вещи и события, эдакий «вселенский устав».

Мифология Междуречья - мифология древних государств Двуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама. Шумеро-аккадская мифология - мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до нашей эры.

Шумерская мифология . Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в конце IV тысячелетия до нашей эры освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в конце III - начале II тысячелетия до нашей эры так называемой династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты так называемого периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом IV - началом III тысячелетия) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и других божеств, а со времени так называемого периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (Шуруппака), то есть с 27-26 веков - теофорные имена и наиболее древний список богов. Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (около 22 столетия до нашей эры) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и других, так или иначе связанных с мифом) относится к концу III - началу II тысячелетия до нашей эры, к так называемому старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция еще сохранила систему преподавания на этом языке.

Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (конец IV тысячелетия до нашей эры) здесь зафиксирована определенная система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До конца III тысячелетия не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог неба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и другие божества. Древнейший список богов из Фары (около 26 столетия до нашей эры) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ану, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в том числе и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчеркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествленным царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царем (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны.

Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчетливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если ее не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мертвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) четкого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мертвых под землей тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем могут служить и помои). Подземный мир темен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребенные души мертвых возвращаются на землю и приносят беду, погребенные переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мертвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.

Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда Ану забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает еще слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал бог Ану. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишенное пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землей, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в том числе предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - еще и письменности.

Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчеркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрепанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ану. Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчеркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления пятидесяти пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех тайных сил Мэ»). Из источника еще более позднего времени (новоассирийского заклинания I тысячелетия до нашей эры) следует, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 века до н. э.; по преданию, династия вела свое начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвертый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы.

Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в так называемом «царском списке», составленном в период III династии Ура, вероятно, около 2100 года до нашей эры (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона Лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя еще при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 века до нашей эры Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением).

Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце III тысячелетия до нашей эры под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология . С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во второй половине III тысячелетия до нашей эры аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во II тысячелетии до нашей эры - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены ее новой, семитской. Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (или Балу, или Баал), «владыка». С возвышением Вавилона все большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошел полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко II-I тысячелетию до нашей эры, то есть ко времени после старовавилонского периода.

Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 века до нашей эры). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тысячелетия, а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона. В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания ее - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в том числе и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником. В ашшурской версии поэмы (конец II тысячелетия до нашей эры) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тысячелетия до нашей эры. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошел до нас в греческих переложениях вавилонского жреца III века до нашей эры Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя VI столетия Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (то есть богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел ее разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошел в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путем отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своем месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мертвых). Традиционным для Двуречья (еще с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создается угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - «дыхание ветра», или «владыка-ветер»), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но все же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырех сторон. Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (в «Энума элиш» ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мертвых. Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ану, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие. Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествленный царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел еще своего духа-демона шеду (у шумеров, алад) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии со II тысячелетия до нашей эры появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мертвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы Лилу, посещающие женщин, суккубы Лилит или Лилиту, овладевающие мужчинами, и другие злые демоны.

Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится еще к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окруженные советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько ее супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к концу II тысячелетия до нашей эры почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ «владыки» - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В I тысячелетии до нашей эры Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это еще один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.

Памятники (в основном I тысячелетия до нашей эры) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твердому полусводу (куполу), накрывающему мир. Все небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикрепленном к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищенном от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трехдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звезды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твердое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звезд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определенное созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевернутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Хурритская мифология - мифология народов, населявших Северное Междуречье в III-II тысячелетии до нашей эры. Ассирийская мифология - мифология народов Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV-VII веках до нашей эры; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию. Вавилонская мифология - мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX-VI веках до нашей эры; испытала влияние ассирийской мифологии. История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины VI тысячелетия до нашей эры, а по письменным источникам - с начала III тысячелетия до нашей эры.

Месопотамские божества и мифологические существа

Адад, бог бурь, в Шумере был известен под именем Ишкур, арамеи называли его Хадад. Как божество грозы обычно изображался с молнией в руке. Поскольку земледелие в Месопотамии было орошаемым, Адад, распоряжавшийся дождями и ежегодными разливами, занимал важное место в шумеро-аккадском пантеоне. Он и его супруга Шала особенно почитались в Ассирии. Храмы Адада существовали во многих крупных городах Вавилонии.

Адапа, главный персонаж мифа о смертности человека. Адапа –полубог-получеловек, создание бога Эа, однажды во время ловли рыбы был застигнут бурей. Его лодка опрокинулась, и он оказался в воде. Разгневавшись, Адапа проклял бога бурь, в результате чего море в течение семи дней было спокойным. Для объяснения своего поведения он должен был предстать перед верховным богом Ану, но смог с помощью Эа умерить его гнев, заручившись поддержкой двух божественных заступников, Таммуза и Гильгамеша. По совету Эа Адапа отказался от предложенных ему Ану еды и питья. Ану же таким образом хотел превратить его полностью в божество и лишить Эа такого удивительного создания. Из отказа Адапы Ану заключил, что тот в конечном счете – только глупый смертный и отправил его на землю, однако решил, что он будет защищен от всех болезней.

Ану(м), аккадская форма имени шумерского бога Ана, означающая “небо”. Верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он – “отец богов”, его владение – небо. Согласно вавилонскому гимну творения “Энума элиш”, Ану произошел от Апсу (первоначальной пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке (библейском Эрехе) и Дере. Супругой Ану была богиня Анту. Его священное число – 6.

Ашшур, главный бог Ассирии, как Мардук – главный бог Вавилонии. Ашшур был божеством города, с древнейших времен носившего его имя, и считался главным богом Ассирийской империи. Храмы Ашшура назывались, в частности, Э-шара (“Дом всемогущества”) и Э-хурсаг-галь-куркура (“Дом великой горы земли ”). “Великая гора” – один из эпитетов Энлиля, перешедший к Ашшуру, когда он превратился в главного бога Ассирии.

Даган, по происхождению немесопотамское божество. Вошел в пантеоны Вавилонии и Ассирии во время массового проникновения западных семитов в Месопотамию ок. 2000 до н.э. Главный бог города Мари на Среднем Евфрате. В Шумере в его честь был назван город Пузриш-Даган. Имена царей севера Вавилонии династии Иссина Ишме-Даган (“Даган услышал”) и Иддин-Даган (“данный Даганом”) свидетельствуют о распространенности его культа в Вавилонии. Один из сыновей царя Ассирии Шамши-Адада (современника Хаммурапи) был назван Ишме-Даганом. Этот бог почитался филистимлянами под именем Дагон. Храм Дагана раскопан в Рас-Шамре (древнем Угарите) в Финикии. Супругой Дагана считалась Шала.

Эа, один из трех великих шумерских богов (два других – Ану и Энлиль). Первоначальное его имя – Энки (“господин земли”), но, чтобы избежать путаницы с Энлилем, чьим владением также была земля, его стали называть Эа (шумер. “е” – “дом”, а “э” – “вода”). Эа тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Эа считался также богом магии и мудрости. В “Энума элиш” он – создатель человека. Культ Эа и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Его священное число – 40.

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он – бог бурь (шумер. “ен” – “господин”; “лиль” – “буря”). По-аккадски он назывался Белом (“господин”). Как “господин бурь” он тесно связан с горами, а значит и с землей. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части – небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, – соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль (“нин” – “госпожа”) особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Его священное число – 50.

Энмеркар, легендарный царь Урука и герой шумерского мифа. Желая завоевать богатую страну Аратту, обратился за помощью к богине Инанне. Следуя ее совету, послал вестника правителю этой страны, требуя его подчинения. Основная часть мифа посвящена отношениям между двумя правителями. В конце концов Аратта дала Энмеркару сокровища и драгоценные камни для храма богини Инанны.

Этана, легендарный тринадцатый царь города Киша. Не имея наследника престола, пытался добыть “траву рождения”, произраставшую на небесах. Этата спас орла от напавшей на него змеи, и в благодарность орел предложил донести его на его своей спине до неба. Конец этого мифа утрачен.

Гильгамеш, мифический правитель города Урука и один из самых популярных героев месопотамского фольклора, сын богини Нинсун и демона. Его приключения описаны в длинном сказании на двенадцати табличках; некоторые из них, к сожалению, полностью не сохранились. Буйный правитель Урука и грубое создание богини Аруру, Энкиду, созданный, чтобы противостоять Гильгамешу, стал его другом после того, как поддался чарам одной из урукских блудниц. Гильгамеш и Энкиду совершили поход против чудовища Хумбабы, хранителя кедрового леса на западе, и победили его с помощью солнечного бога Шамаша. Богиня любви и войны Иштар обиделась на Гильгамеша, после того как тот отверг ее любовные притязания, и попросила своего отца, верховного бога Ану, наслать на двух друзей огромного быка. Гильгамеш и Энкиду сразили быка, после чего стали насмехаться над Иштар. В результате святотатства Энкиду умер. Впав в отчаянье из-за потери друга, Гильгамеш отправился на поиски “тайны жизни”. После долгих скитаний он нашел растение, возвращающее жизнь, но в момент, когда Гильгамеш отвлекся, его похитила змея. В одиннадцатой табличке излагается история Утнапиштима, вавилонского Ноя.

Иштар, богиня любви и войны, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Ее шумерское имя – Инанна (“госпожа небес”). Она – сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ – звезда в круге. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был Урук.

Мардук, главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки (“Дом основания небес и земли”). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. В нововавилонское время в связи с развитием монотеистических идей другие божества стали рассматриваться как проявления различных сторон “характера” Мардука. Супруга Мардука – Царпаниту.

Набу, бог планеты Меркурий, сын Мардука и божественный покровитель писцов. Его символом был “стиль”, тростниковый стержень, использовавшийся для нанесения клинописных значков на таблички из необожженной глины для написания текстов. В старовавилонское время он был известен под именем Набиум; его почитание достигло наивысшей точки в нововавилонской (халдейской) империи. Имена Набопаласар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудурри-ушур) и Набонид (Набу-на"ид) содержат имя бога Набу. Главным городом его культа была Борсиппа близ Вавилона, где находился его храм Э-зида (“Дом твердости”). Его супругой была богиня Ташметум.

Нергал, в шумеро-аккадском пантеоне бог планеты Марс и подземного мира. Имя Не-ири-гал по-шумерски означает “Мощь великой обители”. Наргал воспринял также функции Эрры, первоначально бога чумы. Согласно вавилонской мифологии, Нергал сошел в Мир мертвых и отнял власть над ним у его царицы Эрешкигаль. Центром культа Нергала был город Кута близ Киша.

Нингирсу, бог шумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов – те же, что у общешумерского бога Нинурты. Он явился правителю Лагаша Гудеа и повелел ему построить храм Э-нинну. Его супруга – богиня Баба (или Бау).

Нинхурсаг, богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах (“Великая госпожа”) и Нинту (“Госпожа, дающая рождение”). Под именем Ки (“Земля”) она первоначально была супругой Ана (“Неба”); от этой божественной четы родились все боги. Согласно одному мифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе она прокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась и вылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Нинурта, шумерский бог урагана, а также войны и охоты. Его эмблема – скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Супруга – богиня Гула. Как бог войны он весьма почитался в Ассирии. Его культ особенно процветал в городе Кальху.

Шамаш, шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает “солнце”. Шумерское имя бога – Уту. Символ – крылатый диск. Шамаш – источник света и жизни, но также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают в человеке все зло. На стеле Хаммурапи он изображен передающим царю законы. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларса и Сиппар. Его священное число – 20.

Син, шумеро-аккадское божество Луны. Его символ – полумесяц. Поскольку Луна была связана с измерением времени, он был известен как “Господин месяца”. Син считался отцом Шамаша (бога солнца) и Иштар, именовавшейся также Инанной или Нинсианной, богини планеты Венера. Популярность бога Сина на протяжении всей истории Месопотамии засвидетельствована большим числом имен собственных, элементом которых является его имя. Главным центром культа Сина и его супруги Нингаль (“Великой госпожи”) был город Ур. Священное число Сина – 30.

Таммуз, шумеро-аккадский бог растительности. Его шумерское имя – Думузи-абзу (“Истинный сын Апсу”) или Думузи, от которого происходит еврейская форма имени Таммуз. Культ Таммуза, почитавшегося под западносемитским именем Адонай (“Мой господин”) или под греческим Адонис, был широко распространен в Средиземноморье. Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в Мир мертвых, был воскрешен и поднялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставалась бесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями и животными его называли также “Пастухом”.