Современному человеку обычаи древних славян могут показаться просто какой-то жуткой фантастикой. А ведь это было на самом деле. От этих древних обычаев здорово становится не по себе. А за некоторые сегодня можно было бы легко получить уголовный срок.

Мы собрали семь самых странных обрядов наших предков. Особенно доставалось женщинам и детям.

Снохачество

“Свекор”. В. Маковский

Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на двадцать. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.

Свальный грех

“Цветение папоротника”. О. Гуренков

Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.

Гаски

Б. Ольшанский “Терем царевны Зимы”

Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз пять. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.

Перепекание

Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было «перепекать» в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это, история умалчивает.

Пугание беременных

Л. Плахов. “Отдых на сенокосе”

К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.

Солонование

Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики. Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.

Обряд мертвеца

В. Корольков. “Брачный обряд”

Этот страшный обряд – не что иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”. Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь))

Русский народ имеет очень богатую культуру, интереснейший фольклор и продолжительную историю существования. И потому традиции и обряды русского народа чрезвычайно интересны и многогранны.

Русский народ

Из поколения в поколение переходили эти обряды, практически не меняясь. И сегодня они также остаются популярными. Поговорим же более подробно о традициях русского народа, о самых известных народных обрядах и об увлекательных праздниках.

Национальные традиции в быту

А что в быту

Поскольку русские люди во все времена уделяли особое внимание своему быту, семье и родному дому, особенно интересными являются те традиции и обряды, которые напрямую относятся к этой сфере. Причем большинство их них связаны с появлением на свет детей, с крестинами, свадьбами, а также похоронами.

И самое интересное, что многих традиций мы придерживаемся до сих пор – например, большинство будущих мам становятся очень суеверными и боятся стричь волосы, шить или вязать, развешивать белье на веревке и т.д. А также о старинных русских традициях женщины могут вспоминать непосредственно после родов – именно поэтому, к примеру, новорожденного ребенка не принято показывать посторонним людям на протяжении сорока дней.

Что касается обряда крестин, то он появился довольно давно – как раз тогда, когда русский народ перешел от язычества к христианству. Причем омовение младенца в свяченой воде, а также наречение его новым именем всегда являлись неотъемлемыми составляющими рассматриваемого обряда. Что же касается свадеб, например, то многие старинные традиции, которые всегда соблюдались при их проведении, живы и до сих пор. Это касается, например, традиции давать за невесту выкуп или похищать ее. Ну а кроме того, на свадьбах во все времена проводились конкурсы.

Традиции русского народа, связанные с праздниками

Праздники

Следует отметить, что у современных россиян есть немало оригинальных самобытных праздников, которые не отмечаются больше нигде в мире (или отмечаются, но совершенно по-другому). Это касается, к примеру, Пасхи, Рождества и Крещения, а также таких знаменитых языческих праздников, как Ивана Купала и Масленица. О том, как праздновать их, мы знаем еще от своих предков, причем все традиции соблюдаются нашими современниками довольно точно, что позволяет говорить о четком сохранении традиции русского народа.

Рассмотрим, например, знаменитый праздник Ивана Купала, в котором тесно переплетаются христианство и язычество. Следует отметить, что еще до провозглашения на Руси христианства, у наших предков существовало божество плодородия под именем Купало. Именно его и почитали русские люди, когда по вечерам веселились, распевали песни и прыгали через костры. А по прошествии некоторого времени этот праздник стал ежегодным – причем приурочили его ко дню летнего солнцестояния. И сегодня каждый человек, которого интересуют народные традиции и обряды древних предков, знает, что принято делать в этот праздник, и с удовольствием принимает участие в его отмечании.

Ну а что касается такого языческого праздника, как Масленица, то он тоже весьма неоднозначный. С одной стороны, Масленица всегда считалась днем поминовения усопших (именно поэтому, в сущности, мы и готовим на Масленицу блины). Но в то же время, именно данный праздник в понимании многих наших предков ассоциируется с наступлением весны. Недаром же в этот день принято сжигать соломенное чучело, которое олицетворяет уходящую зиму. И всегда на Масленицу люди веселились, пели песни, развлекали друг друга и участвовали в разнообразных состязаниях.

Что же касается Рождества, то это, как всем известно, церковный праздник, который отмечают в честь появления на свет Иисуса Христа. Его празднуют во многих странах современного мира, однако православное Рождество не совпадает с католическим, да и отмечают праздник наши соотечественники не так, как иностранцы. А кроме того, очень интересная пора для русских мужчин и женщин (в особенности, для женщин) наступает сразу же после Рождества. Речь идет о Святках.

На самом деле, Святки – языческий праздник. В эти дни наши далекие предки надевали на себя самодельные маскарадные костюмы, чтобы обмануть злых духов, которые, якобы, на Святки обретали особую силу и становились настоящей угрозой для людей. К тому же, на Святки принято было веселиться – это тоже делали с целью отпугнуть темные силы. Ну и конечно, во все времена на Святки гадали (этим занимались, преимущественно, девочки) и посевали (посевали, как правило, мальчики).

Еще немного информации о русских обрядах и обычаях

Что стоит помнить

Очень многие старинные обряды и обычаи русского народа напрямую связаны со смертью и погребением. Ведь процессу отправления в последний путь усопшего раньше придавалось не меньшее значение, чем, например, организации свадеб или крестин. Так, например, в славянских селеньях мертвецам всегда закрывали глаза большими медными монетами (пятаками). Считалось, что в противном случае почивший может начать высматривать, кого бы еще ему захватить с собой в могилу.

Кроме того, всем на сегодняшний день известно изречение «О мертвых плохо не говорят», однако далеко не все знают, откуда оно пошло. Отметим же, что эта фраза вошла в быт наших предков много лет назад, когда еще считалось, что души умерших незримо присутствуют рядом с живыми и могут жестоко отомстить за все обидные для них слова.

Впрочем, были у русских людей также традиции, не связанные с покойниками – речь идет, например, о том, чтобы во время новоселья первой впустить в дом кошку (животное, которое, по сути, символизирует собой домового). А кроме того, именно из-за домового не принято было здороваться или прощаться через порог – дескать, власть этого доброго духа распространяется лишь на жилое пространство, а вот за порогом уже властвуют совсем другие силы, которые могут без труда испортить ваши отношения с человеком.

Многих старинных традиций мы придерживаемся и сегодня. Например, мы вешает над порогом дома подкову, передавая его под защиту Дажьбога-Солнца. Мы закрываем зеркала, если кто-то умер. Мы украшаем свой дом ветками и листьями на Троицу и т.д. И все это является свидетельством нашей неразрывной связи с предками, о нашем умении ценить свою историю и фольклор.

Традиции и обычаи русского народа

Введение

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

МАСЛЕНИЦА

Что делали на масленицу?

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”.

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:А мы Масленицу встречали,Повстречали, душа, повстречали,На горушке побывали,Блином гору выстилали,Сыром гору набивали,Маслом гору поливали,Поливали, душа, поливали.Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда).Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных".Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта.С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ.

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного".

В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".

Святочные гадания

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Сегодня многие традиции русской свадьбы оказались безвозвратно утерянными, а те немногие оставшиеся существуют в очень измененном варианте. В наши дни значительно повысился интерес молодых к русским свадебным традициям. Все больше молодых пар желают отпраздновать бракосочетание так же, как это делали их прародители сто, двести и более лет назад, с соблюдением присущих ей красивых и запоминающихся обрядов и традиций. Сегодня мы расскажем о том, какие свадебные традиции существовали раньше.

Еще каких-то несколько сот лет назад свадьба являлась комплексом обрядов, которые совершались в строгой последовательности по определенному традицией сценарию. Важнейшими обрядами свадьбы на Руси считались сватовство, сговор, девичник , венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый из них имел определённое смысловое значение. Сватовство, к примеру, выражалось в переговорах двух семей о возможности заключения брака между молодым человеком и девушкой. Прощание невесты с девичеством являлось обязательной стадией, характеризующей переход молодой девушки в категорию замужних женщин. Венчание выступало в качестве религиозного и юридического оформления брака, а брачная ночь – в виде его физического скрепления. Ну а свадебный пир выражал общественное одобрение брака.

Выполнение каждого из этих обрядов в определённой последовательности считалось правильной дорогой на пути создания семьи. Если последовательность обрядов нарушалась, либо какой-либо из них не выполнялся, брак считался несостоятельным (то есть событие было не до конца завершено).

Свадебный ритуал охватывал различные обрядовые действия, которые не являлись обязательными к исполнению. К примеру, смотрины можно было не проводить, если будущие жених и невеста проживали в одном населенном пункте (деревне). Если же парень, который посватался, жил в другой деревне и о его семье ничего не было известно, смотрины осуществлялись, согласно всем установленным правилам. Если родители будущих жениха и невесты прекрасно знали друг друга, да и сомнений относительно брака их детей не возникало, то сватовство и сговор проводили одновременно.

Несмотря на единство общей схемы проведения, свадебный ритуал имел локальное многообразие. К примеру, в северных губерниях Европейской России и в Сибири имел широкое распространение обряд, при котором невеста должна была посещать баню. Этот обряд являлся частью обрядов прощания молодой девушки с девичеством. В Южной России обязательной частью свадеб был каравайный обряд. Отдельные обряды проводились только в конкретных областях. Например, в Псковской Губернии невесте со своей «свитой» необходимо было встретить «поезд» жениха на пути в церковь и положить к его ногам букет бумажных цветов. В других русских областях жених должен был забрать невесту из дома родителей и везти в церковь.

В свадебном обряде участвовали определенные действующие лица – свадебные чины, чье поведение подчинялось правилам, установленными традицией, но имела место и некоторая импровизация. Невеста и жених являлись главными персонажами, вокруг которых происходило свадебное действо, причем они играли пассивную роль. Невеста всем своим видом должна была выражать покорность, любовь и благодарность родителям, которые ее вырастили, а также всячески показывать свое недоброжелательное отношение к жениху и его родне. В свою очередь жених должен был демонстрировать уважение и любовь к невесте. Инициативными участниками свадьбы были родители молодых, крестные, а также самые близкие родственники. Еще одними действующими лицами на русской свадьбе были друзья жениха и невесты или бояре, сваты, тысяцкий, дружка, помощники дружки (поддружья), каравайницы (молодые замужние женщины, счастливые в браке, имеющие хороших, здоровых детей) и т. д.

Важнейшая роль отводилась дружке или главному распорядителю свадьбы со стороны жениха. В его обязанности входило осуществление контроля за соответствием проводимой свадьбы русским традициям, развлечение присутствующих с помощью шуток и приговоров, а также защита участников свадьбы от нечистой силы. В Южной России важную роль играли каравайницы, который выпекали свадебный каравай. Каждый отдельно взятый свадебный чин имел в своем распоряжении специальный костюм или элемент одежды, украшение. К примеру, невесте в течение ритуала приходилось несколько раз менять одежду, демонстрируя тем самым изменение своего статуса. На «плакальном» этапе невесте полагалась быть в траурном наряде с закрытым платком лицом, в процессе венчания и брачного пира она носила нарядные одежды, полагалось быть нарядно одетой, а наутро после брачной ночи молодуха надевала самый нарядный и яркий костюм и женский головной убор. Жених обычно надевал вышитый квадратный платок (ширинку), который крепился к шапке, букетик цветов, закрепленный за шляпную ленту и наброшенное на плечи или подвязанное вместо пояса полотенце. Сваты отличались скрепленным через плечо вышитым полотенцем или красными перчатками на руках. Атрибутом дружки был кнут. Свадебные обряды, как своеобразное театрализованное действие, включали в себя специальные песни, приговоры, игры, присказки, плачи, заговоры, танцы.

Ядром русского свадебного ритуала являлось сложное переосмысление мифических представлений древности и христианских идей. К примеру, составной его частью стали действия, которые отражали далекие представления людей об умирании души девушки при переходе ее в категорию замужних дам и обретении ею после брачной ночи души молодухи. Некоторые обряды восходили к культу далеких славянских предков: плач невесты на могиле родителей с мольбой о благословении на брак, прощание с печкой при уходе из дома в день венчания и т. п. Часто магические действия, проводившиеся во время свадьбы (оберегающие, продуцирующие), имели языческий характер. Желание защитить и уберечь молодых от сглаза и порчи, а также любого негативного воздействия потусторонней силы, вынуждало закрывать лицо невесты платком или полотенцем, вкалывать в одежду молодых иголки, произносить заговоры, размахивать кнутом, палить вдогонку свадебному поезду, выбирать окружной путь к церкви. Чтобы молодые не испытывали нужды в семейной жизни и имели много детей их обсыпали зерном и хмелем, угощали курицей, садили на шубу, вывернутую мехом наружу. Все эти ритуальные действия сопровождались молитвами к Иисусу Христу, Богоматери, св. Николаю Угоднику. Вообще на Руси придавали большое значение благословению родителей, просили о защите христианских святых, которых упоминали в старинных причитаниях.

Русский свадебный ритуал, история формирования.
За основу проведения современного русского обряда свадьбы были взяты сложившиеся традиции к девятнадцатому и первой четверти двадцатого века. Окончательно он сложился предположительно в середине четырнадцатого века на базе общеславянского свадебного обряда. В письменных материалах этого периода ведется краткое описание свадеб с использованием привычных нашему слуху слов: «жених», «свадьба», «невеста», «венчание», «сваты». Также имеются сохраненные старинные миниатюры и рисунки с изображением свадебных пиров и брачных обрядов. В шестнадцатом веке, если судить по описанию княжеских свадеб, сложилась номенклатура свадебных чинов и определились их функции, возникла специальная свадебная одежда, атрибутика, пища, свадебный фольклор.

Во второй половине семнадцатого века в народный свадебный обряд стали активно внедряться традиции Православной Церкви: возник обряд родительского благословения, обязательным стал обряд венчания. Сам народный обряд официальные лица начали осуждать, считая его «бесовским действием». В 1649 г. при царе Алексее Михайловиче был введен указ, который осуждал многие обряды народной свадьбы и который за проведение оных предписывал бить людей батогами, а использовавшиеся при этом музыкальные инструменты - ломать и сжигать.

Сватовство.
Сватовство представляло собой переговоры семей, которые были заинтересованы в заключении брака, а также являлось главным и обязательным ритуалом, предшествующим русской свадьбе. Вступать в брак на Руси принято было рано, при этом родители молодого человека сами занимались выбором невесты для своего сына. Нередко сами молодые даже и не знали о предстоящей свадьбе, их могли оповестить только во время приготовлений к ней. К сватовству подходили со всей серьезностью и ответственностью. Прежде чем на него решиться, собирали семейный совет, на котором присутствовали крестные родители и ближайшая родня. Конечно, при выборе невесты учитывали мнение молодого человека и родственников, но последнее слово оставалось за родителями. Прекрасной невестой считалась девушка физически сильная, обладающая трудолюбием, способная хорошо выполнять хозяйственные и домашние работы, проявляющая уважение и почтение к старшим, скромная, но имеющая чувство собственного достоинства. Особым «спросом» пользовались девушки из семей с хорошей репутацией. Принадлежность девушке к роду, который был уважаемым на протяжении нескольких поколений, позволяла судить о ней, как о достойной невестке-продолжательнице рода-племени.

Материальное благосостояние семьи в расчет не бралось при выборе невесты. Считалось, что молодые смогут сами «нажить все». Очень тщательно выбирались сваты, поскольку от их умения вести беседу, расположить родственников будущей невесты, в выгодном счете представить семью молодого человека зачастую зависел результат сватовства. Обычно в качестве сватов выступали крестные родители парня, либо кто-то из его близкой родни. Иногда родители парня в сваты приглашали уважаемого и пользующегося доверием односельчан человека. Кроме того, такая ответственная роль предлагалась красноречивым, умеющим устраивать брачные дела людям. В крупных ремесленных слободах, больших торговых селах, городах пользовались услугами профессиональных свах. Но этот обычай стал распространенным вначале в городах, и то довольно поздно. Так в середине девятнадцатого века подобное сватовство даже в городах было принято считать «ненастоящим», поэтому после получения согласия родителей на сватовство отправляли «настоящих» сватов.

Сватовство в те времена проходило с обязательным соблюдением различных примет, от которых по древним поверьям серьезно зависела будущая жизнь новобрачных. Обычно свататься или договариваться о заключении брака приходили в дом девушки родители или близкие родственники жениха. Во время этого обряда семьи молодых людей знакомились и налаживали «контакты», поскольку родственные связи имели достаточно серьезный вес в то время, поэтому продумывалось все буквально до мелочей. Для сватовства выбирали определенные дни недели, которые носили название «легкие»: воскресенье, вторник, четверг или субботу, обычно позднее вечернее или ночное время. Все это сопровождали различными магическими действиями, которые, как предполагалось, обеспечат положительный исход дела и предотвратят отказ родителей невесты. К примеру, в Псковской губернии мама молодого человека била три раза выходивших за дверь сватов поясом, сопровождая определенными магическими словами. В русских селах Казанской губернии сваха по приезду в дом избранницы находила ступу и три раза оборачивала ее вокруг себя, это предполагала удачное замужество (девушка будет трижды обведена вокруг аналоя во время венчания). В Пермской губернии сваха при входе в дом девушки ударяла пяткой о порог.

Войдя в дом будущей невесты, сваты вели себя по деревенскому обычаю: снимали шапки, крестились на иконы, отвешивали поклоны хозяевам, не проходили к столу без приглашения и не садились на лавку. Сват первым начинал разговор и произносил хорошо известные всем присутствовавшим фразы: «У вас товар, у нас купец»; «У вас курочка, у нас петушок, нельзя ли их загнать в один хлевушок?»; «Нам нужна не рожь и не пшеница, а красная девица» и т.п. Бывало и так, что сваты прямо выражали цель своего прихода, пришли, мол, «не пол топтать, не язык чесать, пришли дело делать - невесту искать».

Родители будущей невесты выказывали благодарность за оказанное их семье уважение, приглашали пройти в парадную часть избы или в горницу, ставили на стол угощение и приглашали к столу. Раньше считалось, что сватов необходимо очень хорошо встретить, даже если жених не особо «глянулся» родителям невесты. Если жених был не в угоду родителям невесты, то отказ они всегда излагали в деликатной форме: «У нас товар непродажный, не поспел», «Еще молода, надо подождать». В случае желанного сватовства, и если парень был хорошо знаком, родители девушки свое согласие давали сразу. Если же парень был малознаком или проживал в другой деревне, родители просили у сватов время на раздумье: «Дочку замуж выдать - не пирог испечь», «Не один день растили, чтобы враз отдать». Приветствие сватовства еще не означало полного согласия на свадьбу.

В цикл обрядов сватовства включали также переговоры относительно приданого , которое давали за невестой, размера денежной суммы (кладки), выделяемой родителями жениха на свадебные траты, о размере трат на свадебный пир, обсуждалось количестве гостей, которое будет на свадьбе со стороны жениха и со стороны невесты, дары, которыми будут обмениваться родственники во время проведения свадебного ритуала. Если семьи были зажиточные, то могли составляться юридически заверенные брачные контракты, в которых упоминались все детали свадьбы и дальнейшей жизни молодой семьи. По окончании переговоров семьи определялись со временем сговора, то есть назначали день точного принятия решения относительно свадебного торжества.

Погляды и смотрины.
Вслед за сватовством устраивались погляды, смотрины. Погляды (местоглядение, сугляды) заключались в приезде родителей и родственников невесты в дом жениха для уточнения его имущественного положения. Данный обряд также имел торжественное проведение, семью невесты встречали очень хорошо: демонстрировали дом, хозяйственные постройки, скот, количество зерна в амбарах, овин, гумно, сажали за праздничный стол, говорили о семейных преданиях. Если семьи были не знакомы, то осмотр был более строгим и тщательным. Если родители девушки по каким-либо причинам были не удовлетворены хозяйством жениха, они могли отказать в сватовстве: «Спасибо за хлеб-соль, домой пора». Если же осмотр им понравился, то говорили примерно так: «Все у вас хорошо, все нам нравится, и, если мы вам нужны, приезжайте к нам».

На смотринах (глядинах) девушку официально представляли парню. Который посватался и его семье. Обычно этот обряд проводили в доме избранницы. На нем присутствовали непосредственно жених, его родители и ближайшая родня. Данное действо сопровождалось пением молодых незамужних девушек (подружек будущей невесты), которых также приглашали на этот ритуал. Девушка надевала свое парадно-выходное платье, ее выводили в центр избы, прося пройтись или повернуться на месте. Гости и родители жениха, наблюдавшиеся за этим процессом, высказывали свое одобрение в адрес девушки. После этого молодые рука об руку прохаживались по избе, вставали на заранее расстеленную шубу, целовались или кланялись друг другу.

Если жених был не по нраву девушке, на смотринах она могла об этом сказать родителям, после чего отказаться от свадьбы. К примеру, она могла молча выйти из избы, заменить праздничный наряд на будний, и вернуться к гостям. Это расценивалось гостями как отказ. Но, как правило, данный обряд заканчивался пиром, при этом родители невесты накрывали стол, а родители жениха привозили хмельные напитки.

Сговор.
Спустя несколько дней после сватовства проводился (в доме невесты) сговор (рукобитье), который служил символическим закреплением решения о свадьбе и заключении брака. Также присутствовали родители и родственники с той и с другой стороны. Вначале велись переговоры о дне венчания, договаривались о величине приданого и кладки, количестве гостей на свадебном пиру. Во время сговора невеста начинала причитать, жалуясь на судьбу и родителей, которые вынуждают ее проститься с вольной девичьей жизнью и родимым домом.

Окончанием переговоров служило ритуальное рукобитье, в процессе которого отцы молодых вставали напротив друг друга и с размаху били по рукам, которые загодя были обернуты платками или небольшим куском овчины, после чего жали друг другу руки со словами: «Наш сын был бы между нами общим сыном, а ваша дочь была бы общей дочерью и нашей послушною слугою». Издавна на Руси пожимание рук друг другу узаконивало взаимовыгодное соглашение, договор. В некоторых российских областях рукобитье проводили над столом, где заранее клали каравай, после чего разламывали пополам. Хлеб в данном случае служил скреплением договора.

После рукобитья мать девушки скрепляла руки молодых, подтверждая тем самым свое согласие относительно решения отцов. После этого все начинали читать молитву перед иконами с зажженной лампадой. Достигнутое и согласие отмечали пиром, при этом молодые на нем не присутствовали.

После сговора отказаться от брака было невозможно, это расценивалось как страшный грех, расплата за который будет длиться всю жизнь. По обычаю, виновная сторона в нарушении соглашения была обязана оплатить все траты на свадьбу, а также выплатить «компенсацию» за бесчестье обманутой стороне. После сговора молодых называли женихом и невестой. Полученному статусу молодые должны были соответствовать (изменить поведение, внешний облик). Невесте предполагалось после сговора «кручиниться», «убиваться», причитать, то есть оплакивать свое девичество. Она должна была отныне носить только траурную одежду, на голове платок, надвинутый на лицо, ей нельзя было расчесывать волосы и заплетать косу. Она практически не говорила, объяснялась жестами, по дому она передвигалась исключительно с помощью подруг, которые теперь находились рядом с ней постоянно, а зачастую и ночевали у нее. Невесте было запрещено выходить за пределы дома и двора, ходить на вечеринки и гулянья молодежи. Разрешалось выйти из дома только для того, чтобы пригласить родственников на свадьбу, да проститься с соседями, деревней и «белым светом». Теперь она была отстранена от любой хозяйственной работы. Единственным ее занятием было приготовление даров, шитье приданого. Были и те области России, где невеста до венчания ежедневно в течение недели должна была выходить и печально причитать. По поверьям, чем больше невеста плачет, тем легче будет жизнь с мужем. На подобные «посиделки» иногда собирались все женщины деревни.

Жених же после сговора вовсю гулял со своими дружками по собственной и соседним деревням, расставаясь с «молодечеством». Кроме того, каждый день он должен был ходить в дом невесты и одаривать ее подруг разными вкусностями (конфеты, пряники).

Каравайный обряд.
Каравайный обряд выступал в качестве некого обрядового действия, которое было связано с выпечкой и раздачей каравая (круглый хлеб с украшениями в виде фигурок из теста, искусственных цветов) во время княжьего стола (свадебного пира). Каравай пекли в доме жениха (иногда в доме невесты, а в некоторых местностях и там, и там) накануне венчания или брачной ночи, либо за пару дней до этого. Этот обряд делился на два этапа: первый – непосредственно его приготовление (назывался этап «каравай валять»), второй - деление каравая на свадебном столе или «каравай носить». На всей территории существования данного обряда суть его была одна, хотя могла обыгрываться по-разному.

Процесс изготовления каравая символизировал зарождение новой жизни и обеспечивал плодовитость молодой пары. Он носил ритуальный характер. Готовить каравай начинали в тайно намеченное время, до захода солнца, перед этим обращаясь к Богу и святым угодникам. В обряде участвовали посаженый отец и посаженая мать жениха (если они были счастливы в браке), а также молодые женщины-каравайницы, также счастливые в браке и имеющие здоровых детей.

Для приготовления свадебного каравая воду набирали из семи колодцев, муку - из семи мешков. Все процессы, начиная с замешивания теста и заканчивая выниманием его из духовки и раздачей гостям осуществлялись нарочито театрально. Для придания формы тесту его укладывали в специальную большую чашу с крестом, а чашу в свою очередь ставили лавку, где находилось сено, покрытое скатертью. Всем, кто присутствовал при этом особом ритуале строго запрещалось дотрагиваться до теста и чаши. Прежде чем отправить сформованный каравай в печь, посаженая мать обходила с ним избу, садилась на печь, а потом совместно с посаженым отцом обходила трижды печной столб. Задвигали его в печь с помощью специальной лопаты, на краях которой были прикреплены горящие свечки. Перед тем как окончательно оставить его выпекаться, каравай трижды задвигали-выдвигали из нее. После постановки каравая в печь необходимо было ударить лопатой по потолочной балке.

С точки зрения мифологии печь символизировала женское чрево или материнское лоно, хлебная лопата - мужское начало, а каравай - плод, который получился при их слиянии. Украшения из теста, которые девушки пекли отдельно от каравая, были в виде фигурок солнца, звезд, месяца, цветов, плодов, домашних животных, то есть знаков, которые считались у русских олицетворением мира, добра, счастья, довольства, плодородия. В течение всего процесса изготовления и выпекания каравая исполнялись специальные каравайные песни, повествующие об этапах его создания каравайницами.

Девичник.
Девичник (плаканье, подвенёха) назывались обрядовые действия, при которых невеста прощалась с девичеством. Этот обряд проводился в доме невесты, на него созывались все ее подружки. Прощание невесты с девичеством, как правило, начиналось сразу же после сговора и продолжалось до венчания. Девичник символизировал переход девушки в категорию замужних женщин. Прощание невесты с «белым светом» во многих деревнях Европейской России и Сибири происходило на утренней и вечерней заре за околицей деревни, куда она приходила с подругами. В Псковской губернии невеста с девушками под пение грустных песен торжественно шла по деревне, неся в руках маленькую елочку, украшенную ленточками, тряпочками, бумажными цветами, либо букет бумажных цветов.

В деревнях Владимирской губернии невеста причитала о своей вольной жизни, сидя вместе с девушками на лавочке у своего дома. На ее причитания сбегались все женщины деревни. В Ярославской губернии невеста с подругами причитала посреди деревни, у дома ее родственников, у избы, где проходили посиделки. Финалом девичника было так называемое прощание с «девьей красотой», проводимое накануне венчания в доме невесты в присутствии родителей, сестер, братьев и подруг. Практически по всей России символом девичества была «коса - девичья краса». Проводился ритуал прощания невесты с косой: вначале косу заплетали, продавали невесту, а потом вновь расплетали. Заплетали ее так, чтобы ее потом было, как можно труднее расплести: вплетали ленты, шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось печальными песнями девушек и причитаниями невесты. После заплетения косы, подруги или брат невесты торговались с дружкой жениха, прося выкуп за невесту . После получения выкупа девушки расплетали косу под пение песен.

Распущенные волосы демонстрировали готовность невесты к браку, символизировали первый шаг к замужней жизни. Ленты из косы подруги делили между собой. В северных губерниях Европейской России, в Среднем и Верхнем Поволжье, в Сибири, на Алтае в качестве прощания с «девьей красотой» невеста в компании подруг посещала баню. Топили баню рано утром подружки невесты, сопровождая этот процесс специальными песнями. Затем они брали за руку, сидящую в переднем углу избы, невесту и вели в баню. Во главе этого шествия шел дружка жениха, который читал заклятия от нечистой силы, махал кнутом и обсыпал невесту зерном. Процесс мытья в бане был довольно длительным, невесту парили березовым веником, с ленточками, поливали каменку квасом, пивом, посыпали ее зерном. Все это сопровождалось пением и причитаниями.

Молодечник.
Молодечник символизировал прощание жениха с холостой жизнью и проводился в доме жениха в последний предсвадебный день, либо рано утром в день венчания. На нем присутствовали родителей, родственники и друзья жениха. Собирали угощение для присутствующих, пелись свадебные песни. После этого родные жениха, либо он сам ехал к невесте с подарками. Данный обряд особой распространенностью не отличался, встречался лишь в некоторых селах Европейской России.

Свадебный поезд.
Данная традиция представляет собой выезд жениха и невесты в церковь для венчания. Рано утром в доме жениха в день венчания собирались дружки, один или два поддружья, крестные родители жениха, ранняя сваха (близкая родственница жениха), учувствовавшая в изготовлении и выпечке каравая (в ее обязанности входило обсыпание поезда зерном), помощницы свахи, дядьки или шафера, которые сопровождали жениха к венцу, бояре - приятели и родственники жениха. В разных областях России состав свадебного поезда мог различаться. Родители жениха, по традиции, на венчании не присутствовали. Они занимались подготовкой к встрече молодых и непосредственно свадебному пиру. За невестой поезжане зимой ездили на санях, осенью на кошевах, пошевнях, бричках. Лошадей очень тщательно готовили к данному событию: кормили овсом, чистили, расчесывали хвосты и гривы. На свадьбу их украшали ленточками, сбрую колокольчиками, бубенчиками, а сани застилали коврами, подушками.

Возглавлял поезд дружка, при этом он выбирал дорогу до невесты ровную, чтобы «жизнь молодой пары была ровная, без ссор». На пути к невесте поезд встречали жители деревни и всячески преграждали путь: запирали въездные ворота, протягивали веревки. В качестве выкупа дружка предлагал вино, конфеты, фрукты, орехи и пряники. У дома невесты поезд встречали ее подружки, закрывали ворота и пели песни о женихе и его свите, как о разлучниках, приехавших забрать подругу. Дружка возглавлял шествие, размахивая кнутом, как бы очищая дорогу от нечистой силы. Затем он вступал в разговор с подругами, которые после хорошего выкупа пропускали гостей в дом. Затем в некоторых деревнях России жених и дружка начинали искать спрятанную невесту, а в других – выкупать ее у старшего брата. Все это сопровождалось насмешливыми песнями, которые исполняли девушки в адрес жениха и поезжан. Обрядовое действие выражалось в стремлении спасти невесту от неминуемой символической гибели, которую сулило замужество, согласно мифологическим представлениям.

Затем поезжан приглашали за стол и угощали. Невеста и жених должны были сидеть с краю стола и не притрагиваться к пище. Считалось, что перед таинством венчания следовало нравственно очиститься, отказавшись от «плотских» удовольствий, в том числе и от еды. Также жених и невеста не должны были кушать вместе с женатыми и замужними родственниками, это было возможно только после брачной ночи. После угощений отец невесты передавал свою дочь жениху со словами, что он передает ее навсегда в распоряжение мужа.

В церковь жених и невеста ехали в разных повозках: невеста в сопровождении свашки, а жених - с тысяцким (главный предводитель). К свадебному поезду подключались поезжане со стороны невесты: повозник, который управлял лошадьми, крестные родители, ближайшие родня. Во главе по-прежнему ехал дружка в сопровождении поддружьев верхом на конях, далее повозка жениха, потом невесты, а за ними все остальные родственники. Родители невесты также на венчании не присутствовали. В церковь свадебный поезд ехал быстро, громко звеня колокольчиками, тем самым оповещая всех о своем приближении. Во время поездки жених и невеста осуществляли своеобразные магические действия: невеста, выехав за пределы родной деревни, открывала лицо, смотрела вслед удалявшимся домам и бросала носовой платок, в котором «были собраны все ее горести», жених периодически останавливал поезд, дабы справиться о состоянии невесты, не приключилось ли с ней чего-то во время опасного пути. При этом дружка на протяжении всего пути читал молитву-заговор.

Венчание.
Венчание представляло собой церемонию заключения брака в Православной Церкви, которая совмещалась с юридической регистрацией в метрических книгах. Обряд проводился в церкви священником и включал обручение, при котором жених и невеста давали согласие на брак и обменивались кольцами, и венчание, то есть возложения на их головы брачных венцов, что символизировало наложение Славы Божьей.

Во время венчания читались молитвы с целью Божьего благословения брачующихся. Священник давал наставления. В христианской традиции венчание выступало в виде некого таинства, символизировало соединение мужчины и женщины в нерушимый Божественный союз, который существовал и после смерти.

Обряд венчания связывал ряд ритуально-магических действий, которые обеспечивали защиту от злых сил, счастливый брак, здоровое потомство, хозяйственное благополучие, долголетие. Считалось, что именно в этот момент молодые более уязвимы, по тогдашним представлениям деревенских жителей, колдуны могли превратить их в камень, животных, оставить без потомства в браке. Для защиты от этого свадебный поезд не должен был останавливаться, следуя на венчание, поезжанам нельзя было оглядываться назад. Своеобразной защитой от темных сил считался звон колокольчиков, прикрепленных на повозках. Для оберега в одежду невесты, иногда жениха, крепили булавки, втыкали иголки, насыпали льняное семя или просо, в карман помещали чеснок и т. д.

Некоторые обрядовые действия были направлены на предотвращение измены молодыми. К примеру, запрещалось стоять или проходить между молодыми. Считалось, что во время обряда венчания можно было обеспечить здоровье молодым, для чего в момент обведения священником брачующихся вокруг аналоя, тихо произносили специальные заговоры.

Для обеспечения хозяйственного благополучия будущей семье перед приближением молодых к церкви перед ними расстилали белую новую ткань, бросали под ноги деньги, осыпали зерном, а во время венчания невеста запрятывала за пазуху хлеб, сыпала в обувь соль, крепила к одежде клочок шерсти. Верили, что предметы в руках у жениха и невесты во время церемонии венчания, имеют магические свойства. К примеру, воск венчальных свечей и вода с благословенной иконы, применялись в лечении младенцев, венчальная рубаха – для снятия боли у женщины во время родов. В некоторых деревнях хозяин дома надевал на себя венчальную рубаху в первый день сева для обеспечения хорошего осеннего урожая. Обручальное кольцо применяли при гаданиях на святках. После венчания новобрачные в северных губерниях Европейской России и во многих деревнях Сибири и Алтая отправлялись в родительский дом на свадебный пир. Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь.

А в некоторых южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, а вот вечером жених приходил к невесте, там и проходила их первая брачная ночь. Свадебный же пир начинали только после того, как объявлялось о том, что молодые стали мужем и женой. Если пара жила без венчания, их мужем и женой не признавали, а их дети считались незаконнорожденными. Между тем, согласно народным представлениям, одного венчания было недостаточно для признания брака. Необходимо было провести установленные обрядовые действия, согласно традиции.

Княжий стол.
Княжий стол (венчальный или красный стол) - свадебный пир, который проводился после венчания в доме родителей жениха. По традиции столы ставили вдоль половиц и лавок буквой «Г» и только в некоторых местностях - поперек половиц. Согласно традиции, в определенном порядке усаживали гостей, размещали также зрителей - «гляделыциков», подавали еду и напитки, пели песни. Жениха и невесту называли не иначе, как «князь молодой» и «княгиня молодая», сидели они в переднем углу избы. Гости рассаживались в порядке родства: чем ближе родня, тем ближе она располагалась к жениху или невесте. На свадебный пир обычно приглашали парней, соседей, девушек из деревни, но за столом они не сидели, они выступали в качестве зрителей. Свадебные столы были накрыты белыми скатертями. Вначале на столы (середину) раскладывался хлеб и пироги. По краю стола в соответствии с каждым место гостя укладывали ломоть ржаного хлеба, а сверху продолговатый пирог. Перед молодожёнами ставили две буханки круглого хлеба, положенных друг на друга и прикрытых платком. Как только гости занимали свои места, подавались напитки и еда. Блюда чередовались с напитками, при этом количество блюд должно было быть четным (символ счастья и удачи).

Началом свадебного пира служи обряд открывания «молодой княгини». После венчания состоявшаяся жена входила в дом, при этом лицо ее было закрыто платком. Обычно отец жениха, держал в руках горбушку хлеба или пирог и поднимал ими платок невесты, после чего брал его в руки и три раза обводил им вокруг голов новобрачных под возгласы присутствовавших. Этот обряд выступал в качестве знакомства родственников жениха с новым членом семьи. Жених и невеста во время свадебного пира ничего не ели и не пили, это было запрещено. В знак запрета миска перед ними стояла пустая, а ложки связаны красной ленточкой и располагались ручками к центру стола, а посуда для напитков переворачивалась вверх дном.

Окончанием свадебного стола служил уход молодых в особое помещение, там им подавали ужин. В некоторых местностях молодую после ужина «окручивали» или надевали на нее женский головной убор. Второй частью свадебного пира был горний стол, на котором были «князь молодой» и «молодая княгиня» в женском головном уборе и нарядной одежде. В этот момент приезжали родители и родственники новобрачной и садились за один стол с родственниками и родителями жениха. Горний стол выражался в одаривание невестой родственников жениха, от близких до самых дальних. Подарок клали на специальное блюдо, молодая подходила к родственнику мужа и отвешивала низкий поклон. Взяв подарок, на блюдо он клал отдарок: пряник, конфеты, деньги. Именно во время горнего стола «княгиня молодая» впервые называла свекра батюшкой, а свекровь - матушкой. После этого молодые принимали участие в общей трапезе. Однако им подавались определенные блюда: каша, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. При этом молоко молодые пили из одного стакана, ели одной ложкой и из одной чашки, ели хлеб от одного куска. Это подтверждало единство молодых их неразрывную связь. По окончании горнего стола проводился обряд деления каравая.

Окончанием княжего стола являлся уход молодых к месту проведения брачной ночи под сопровождение пения гостей. Пиры проводились также и на второй, и на третий день, но несколько в иной форме. Суть их заключалась в символичном знакомстве родных мужа с новым членом семьи и раздача даров.

Брачная ночь.
Брачная ночь (подклет) - физическое и правовое скрепление брака проводилась в родительском доме жениха. В южнорусских губерниях, после венчания молодожены возвращались каждый в свой дом, ее проводили в доме родителей невесты до главного свадебного пира. Обычно постель для новобрачных стелили в холодном помещении (клеть, чулан, сенник, баня, реже хлев или овчарня), при этом использовалась постель из приданого невесты. С помощью различных приспособлений сооружали высокое брачное ложе: на доски клали мешки с мукой, затем ржаные снопы, пару матрасов из сена, реже перину и много подушек. Все это застилали белой вышитой простыней до пола и красивым одеялом.

Стелили постель свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После этого под постель клали кочергу, несколько поленьев, сковородник, а затем обходили постель с веткой рябины или можжевельника. Ветка в дальнейшем втыкалась в стену. Верили, что все это защитит новобрачных от злых сил, а мешки с мукой и ржаные снопы обеспечат им благополучие. Поленья выступали символом будущих детей: чем больше их на брачном ложе, тем и детей в семье будет много.

Новобрачных провожали дружка, свашки, реже все присутствующие на пире под хохот, шум, прибаутки, эротические наставления, песни. Первым, по традиции, в комнату с брачной постелью входил дружка и пару раз бил кнутом по постели, дабы отпугнуть нечистую силу. В некоторых местах России также был распространен обычай, согласного которому дружка платил выкуп постельницам (тем, кто стелил постель). Дверь комнаты снаружи запирали и ставили снаружи клетника или по-нашему охранника, который охранял новобрачных от нечистой силы и подразгулявшихся гостей. Оставшись одни, новобрачным перед тем, как лечь в постель, полагалось скушать хлеб и курицу, дабы обеспечить себе согласную супружескую жизнь, богатство, здоровое потомство. Новобрачная должна была продемонстрировать смирение и покорность, сняв с мужа сапоги. Этот старинный обряд упоминается еще в «Повести временных лет». Новобрачный же демонстрировал свое положение, как хозяина в семьи, вынуждая невесту просить у него разрешения лечь с ним в постель. Во время брачной ночи к молодым несколько раз наведывался дружка и интересовался относительно того, состоялся ли половой контакт. По обычаю, который был распространен практически во всех местностях России, если все завершалось благополучно, дружка извещал об этом гостей, молодых же после этого либо выводили к гостям, либо не тревожили до утра. Гости после такого известия запевали эротические частушки, в которых говорилось о том, что произошло между молодыми.

Наутро те, кто сопровождал молодых к постели, приходили их будить, в целях проверки добрачного целомудрия девушки. Будить могли по-разному: использовались стук в дверь, крики, звон колокольчиков, битье горшков о порог, одергивание одеяла, обливание водой. Оповещение родителей, гостей, да и всей деревни о целомудрии или его отсутствии у невесты происходило посредством проведения обрядово-игровых действий. К примеру, в селах Пермской губернии, если новобрачная была девственницей, на дом молодоженов вывешивали полотенца и скатерти с красными вышивками, их же дружка привязывал к дугам лошадей, по дороге к родителям новобрачной. Во Владимирской губернии брачная простыня, вывешенная в переднем углу избы, говорила о честности невесты. В некоторых деревнях гости во главе со свашкой и дружкой с криками, звоном и шумом разъезжали по деревне и размахивали рубашкой новобрачной.

Если оказывалось так, что молодая утратила девственность до брака, то ее родителям надевали на шею хомут, отцу подавали пиво в дырявом стакане. Унижению подвергалась и сваха. Обязательная невинность невесты, а в некоторых деревнях и жениха до брака, исходила из представлений крестьян о том, что превращение девушки в женщину, а юноши в мужчину было возможно произойти только в ходе определенных обрядов и только при соблюдении в определенной последовательности. Нарушение порядка считалось нарушением хода жизни, посягательством на ее основы.

Также считалось, что девушка, потерявшая невинность до брака, останется бесплодной, рано станет вдовой или оставит вдовцом мужа, а семье погрязнет в голоде и нищете.

Окручивание молодой.
Окручивание молодой также являлось свадебным обрядом, при котором невеста меняла девичью прическу и головной убор на женские. Ритуал проводился сразу же после венчания на церковной паперти или в сторожке церкви, в доме жениха перед княжьим столом, в середине свадебного пира, после брачной ночи. На данном обряде обязательно присутствовал жених, его родители, дружки и свашек. Все это сопровождалось пением. Вместо одной косы заплетали две и укладывали вокруг головы, после чего покрывали кокошником.

В русских селах Алтая окручивание проводилось после приезда от венца. Невесту сажали в угол, закрывали с каждой стороны платками, плели две косы, укладывали их вокруг головы, надевали самшуру и платок. Затем молодую показывали жениху и просили их обоих посмотреться в одно зеркало, дабы «жить дружно». Песни, которые пели свашки при смене прически и головного убора, в разных местностях звучали по-разному, но суть была одна: утверждение девушки в новом статусе.

Хлебины.
Хлебины (отводины, отгостки) завершает последовательность свадебных обрядов. Это застолье, которое устраивалось для молодых в доме родителей молодухи. Ее родители к их приезду заранее готовили угощения. Теща угощала зятя блинами или яичницей, он же при этом показывал свое отношение к ней. Если он откусывал блин или ел яичницу с края, значит, дочка ее сохранила девственность до брака, и он за этой ей благодарен, если же зять откусывал блин или ел яичницу с середины, значит молодая оказалась «нечестной», т. е. не сохранила целомудрия до свадьбы. Тогда он высказывал ей претензии за плохое воспитание дочери. Затем молодые уезжали домой. При благополучном исходе ла пир в родительском доме молодухи продолжался.

Обычаи и традиции русского народа.

Подготовила учитель начальных классов

МБОУ «Лицей №9»

Бобровская Елена Николаевна

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Его обычаи и традиции связаны с календарём. Обряды приурочены к большим праздникам. Они включают в себя огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, сценок, народных костюмов.

Знакомство детей с русскими традициями происходит во время проведения игр, праздников. Интересными являются традиции русского народа на Масленицу. Масленица – это весёлые проводы зимы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего ожидания природы. К этому празднику дети готовятся заранее и всегда с нетерпением ждут его. Родители активно участвуют в подготовке и проведении праздника.

Дети разучивают заклички Весны:

«Весна, Весна красная!

Приходи, Весна с радостью,

С радостью, с радостью,

С великой милостью.

Со льном высоким

С корнем глубоким,

С хлебом обильным»,

зазывают Масленицу:

«Душа ль, ты моя, Масленица!

Перепелиные твои косточки!

Сахарные твои уста!

Приходи, приходи к нам на широкий двор,

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешиться!»

Исполняют частушки о наскучившей зиме, о приходе долгожданной весны. К празднику дети готовят красочные народные костюмы, разучивают русские народные игры: «Горшок», «Пирог», «Потолкушки», «Золотые ворота», «Сороконожки», «Ловля птиц на лету» и др.

При проведении игры «Ловля птиц на лету» дети надевают шапочки с изображением птиц. Произносят текст, адресованный «ловишке»:

«Мы - птички – невелички,

Любим по небу летать,

Ты попробуй нас догнать»

«Ловишка» старается догнать птиц и дотронуться до них, ослабевший выбывает из игры.

На Масленицу на Руси всегда устраивали кулачные бои. На празднике дети меряются силой: перетягивают канат, устраивают эстафеты, катаются на санках, проводят игру «Бой петухов».

Неотъемлемая часть праздника – это русские народные песни о весне и, конечно же, о блинах. Дети заранее разучивают русские народные песни «Как по травкам, по муравкам», «Наша Масленица», «Блины», «Ты прощай, наша Масленица». Исполняя песни, дети водят хоровод. Они двигаются хороводными орнаментальными построениями: «круг», «змейка», «капуста», «ручеек», «плетень».

Для всех накрыты столы: блины, расписные самовары с горячим чаем. Дети с удовольствием едят блины, приготовленные родителями.

Ведущие на празднике – коробейники Фома и Ерёма. Используя частушки, прибаутки, коробейники в интересной форме рассказывают о том, как на Руси проводили каждый день Масленицы:

Понедельник – Масленицу встречали.

В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду и ставили на снежной горке.

Вторник – «заигрыш».

С этого дня начинались разного рода гулянья, представленья.

Третий день – «лакомка».

Она открывала угощение во всех домах блинами и другими явствами.

Четверг – Широкая Масленица.

Походили игры и веселья, с этого дня начинались кулачные бои.

Пятница – тёщины вечерки.

Суббота – золовкины посиделки

Воскресенье – проводы Масленицы! Прощёный день.

Когда коробейник объявляет Прощёный день, на площадь выезжает Масленица, украшенная разноцветными лентами, цветами, флажками.

В ходе праздника дети узнают, что Масленицу сжигали не ради забавы, а узнавали, какой будет год – урожайный или неурожайный.

Когда коробейники поджигают Масленицу, дети став в круг, приговаривают:

«Масленицы – обманщица:

До поста довела – сама удрала!

Масленица, воротись,

В Новый год покажись!»

Проведение таких праздников для детей совместно с родителями позволяет ощутить связь между поколениями, даёт возможность воспитывать детей в духе национальных традиций.