Уяв (время появления всходов) — 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ — уяв.

«Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»)» (Егоров, 1994, с.200).

По мнению Н.И. Ашмарина, «слово Уйав означает Уйас, то есть дело бездельничанья» (Ашмарин, 2000, с. 171—172). Семантически месяц проведения уяв (чув.) — праздник соответствует хурритскому месяцу празднеств — Mitiranni.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на учук. С понятием полевое моление ичук существует путаница, связанная со звучащим почти также понятием уй чӳк, где уй — «поле».

Ичук — это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам. В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы.

В деревню возвращались с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов» (www.civnet.samara.ru). В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь.

Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран (Ашмарин, 2000, с.171). На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу.

После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца — Турă. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад.

Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения — мăнчук.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары.

Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками» (Димитриев, 1983, с.25). К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать) (Ашмарин, 2000, с.171-172).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору. Емелышнские чуваши (Бугульминский уезд), например, неурожай хлеба объясняли исключительно тем, что в деревне перестали справлять уяв.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета. Завершался уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день уяв справлялся особо торжественно.

«Во многих песнях последнего уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри» (www.civnet.samara.ru). В последние годы из-за утери понимания значения уяв его стали смешивать с праздником первой борозды — Акатуем, Сабантуем.

ПРАЗДНИК УЯВ В ТАТАРСТАНЕ

В Нурлате прошел очередной Всероссийский праздник чувашской культуры «Уяв». Активное участие в нем приняли фольклорные ансамбли из Казани и других городов РТ. Как отмечают организаторы праздника, с каждым годом растет и количество, и география гостей Уява. Приезжают не только представители чувашской диаспоры, но и те, кто услышал о празднике или посмотрел фотографии.

С 2006 года праздник привлекает все больше и больше гостей, и по своему размаху ничем не уступает Сабантую. Слово "Уяв" буквально означало "соблюдение" (от уя - блюсти).

Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. Поэтому если у вас "Уяв" на душе, приезжайте в Нурлат в следующем году.

К приезду гостей была приготовлена обширная культурная программа.

Перед входом на майдан гостей встречали представители народов, проживающих в районе, - татары, чуваши, русские. Почетными гостями праздника стали Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов и Президент Чувашской Республики Михаил Игнатьев. Их встретили хлебом-солью и национальным татарским угощением чак-чак. Рукводители двух регионов в импровизироанной чувашской деревне осмотрели подворье, баню, продегустировали ширтан и домашний квас, ознакомились с изделиями народных промыслов чувашей, с искусством плетения, молотьбы на ручной мельнице, секретами пчеловодства, резьбы по дереву и, конечно же, вышивания. К национальной вышивке у чуваш особое отношение.

В каждой семье это особая реликвия. По традиции самых дорогих гостей одаривают вышитыми хозяйкой полотенцами, платками в знак уважения и близкой дружбы.

Президентам подарили вышитые полотенца и национальную одежду чувашей - шубар. Затем состоялось яркое и красочное торжественное открытие праздника. В нурлатском «Уяве» концертная программа и хороводы развернулись на двух площадках, где звучали как народные, так и эстрадные песни в исполнении творческих коллективов из разных регионов России, ближнего и дальнего зарубежья.

Президент РТ на празднике Уяв

Глава Татарстана поприветствовал собравшихся на чувашском языке. Рустам Минниханов напомнил, что совсем недавно на чувашской земле, в селе Шыгырдан, прошел II Всероссийский сельский Сабантуй. Пользуясь случаем, Президент РТ поблагодарил лично Михаила Игнатьева и всех, кто помогал в организации этого Сабантуя. В завершение своего выступления Рустам Минниханов вручил организаторам праздника «Уяв» благодарственные письма Президента РТ.

В своей приветственной речи Президент Чувашской Республики отметил, что «культурные связи между двумя соседними республиками не только сохраняются, но и укрепляются». «Радостная и светлая атмосфера торжества поднимает всем настроение, заряжает положительными эмоциями и крепко сплачивает представителей разных поколений, национальностей и профессий», - сказал глава Чувашии.

По традиции праздник открылся ритуалом вбивания колышка в землю, что знаменует собой начало хорошего, доброго дела. Далее президенты встали в хоровод, посмотрели чувашскую национальную борьбу - керешу.

Праздник «Уяв» имеет республиканский статус и отмечается в данном формате, начиная с 1993 года. До 2005 года он проводился в местах компактного проживания чувашей, а с 2006 года получил постоянную прописку в Нурлатском районе республики.

Последние 5 лет праздник проводится в расширенном формате с привлечением представителей регионов компактного проживания чувашей Российской Федерации. За это время организаторами накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью нынешнего празднества является расширение его территориального пространства и насыщение различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), цель которых - задействовать как можно больше детей, молодежи, взрослых, чтобы каждый мог принять участие в веселых забавах и состязаниях.

Праздник проводится в весенне-летний период, в его основе - молодежные игры и хороводы. Слово «уяв» буквально означало «соблюдение» (от уя - блюсти). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество. История «Уява» уходит своими корнями во времена язычества.

Это был праздник в честь Тура и молодой богини, дочери доброго и великого бога Тура. В период празднества хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры, и вокруг них кружились. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям.

Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры.

Примечательно, что ежегодное проведение этого прекрасного, светлого праздника на древней земле Волжской Булгарии является ярким примером сохранения национальных традиций и устоев, исторических и духовных ценностей, сохранения и развития самобытной культуры чувашей и татар, единения народов. «Уяв» вдохновил многих на добрые дела во благо родного края и заставил каждого задуматься о сохранении истинных ценностей. С каждым годом этот праздник находит все более широкое признание в субъектах Российской Федерации.

Сегодня «Уяв» является одновременно и праздничным мероприятием, и местом встречи друзей. Способствуя взаимному обогащению культур, он превратился в подлинное торжество дружбы народов.

Напомним, что в Татарстане сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Обучение на родном языке проходит в 118 чувашских школах, сообщает отдел по развитию языков и взаимодействию с общественными организациями Исполкома Казани. В этом году в оформлении этнических подворий примут активное участие Алексеевский район, Аксубаевский район, Альметьевский район, Дрожжановский район, которые на своих подворьях покажут национальные обряды чувашского народа: свадебный обряд, обряд посиделок, чувашский быт, фрагмент праздника осеннего пива «Кер сари». В рамках праздника пройдут конкурсы: «Чувашская красавица», в котором примут участие 15 девушек, «Чувашский батыр», в котором примут участие более 20 человек, выставка «Город мастеров» с участием 30 мастеров декоративно- прикладного искусства.

Организаторами праздника являются Министерство культуры Республики Татарстан, Республиканский центр развития традиционной культуры, Совет и исполнительный комитет Нурлатского муниципального района, Чувашская национально-культурная автономия в Республике Татарстан. История проведения праздника «Уяв» в Республике Татарстан на республиканском уровне насчитывает около 17 лет.

В Нурлатском районе праздник «Уяв» проводится с 2006 года, за это время организаторами праздника накоплен богатый опыт, появились идеи современного прочтения традиционных элементов праздника. Особенностью последних t праздников стало расширение праздничного пространства, насыщение его различными площадками (спортивными, игровыми, сценическими), целью которых было - задействовать как можно больше народа: детей, молодежи, взрослых.

Впервые в 2008 году организаторы праздника предложили конкурс «УЯВ ПИКЕ», в настоящее время который пользуется большой популярностью, в 2010 году организаторы праздника предложили для зрителей конкурс «Чувашский батыр», идею поддержали представители Нурлатского, Аксубаевского, Алексеевского, Черемшанского, Новошешминского, Алькеевского муниципальных районов. Соревнования проходят по возрастным категориям в номинациях: армспорт, подтягивание, поднятие гири.

Победителям конкурсов вручаются ценные призы. Наблюдается рост общего количества чувашских творческих коллективов и участников праздника в сравнении с 2009 годом: в 2009 году - общее количество коллективов - 54, в 2010 году - 75, в 2011году 80 творческих коллективов.

В празднике 2012 году предполагается т участие 46 творческих коллективов из 21 муниципального района Респ у блики Татарстан, 30 творческих коллективов, из 7 субъктов РФ: Чувашская Республика, Самарская область и г.Самара, г. Тольятти, Республика Башкортостан, г. Москва, Ульяновская область и г. Ульяновск. Ежегодно в празднике принимает участие официальная делегация из Чувашской Республики, в состав которой входят известные деятели культуры и искусства.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

Пресс-служба Министерства культуры РТ

http://aksubaevo.kazan.ws/

http://www.aksubayevo.ru/

http://kazan.bezformata.ru/ http://www.openclass.ru/node/230098

КРАСНОАРМЕЙСКИЙ ОТДЕЛ ОБРАЗОВАНИЯ

ПРИХОД В ЧЕСТЬ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА

Районные Кирилло-Мефодиевские чтения

Чувашские праздники

Реферат подготовила:

МОУ Чапаевской школы

Тихонова Наталья

Научный руководитель:

1. Введение………………………………………………..стр 3

2.Глава № 1

«Когда чуваши стали православными»………………...стр 4-7

3.Глава № 2

«Чуваши Самарского края»……………………………..стр 8

4.Глава № 3

«Особенности традиционного костюма»………………стр 9-10

5.Глава № 4

«Чувашские праздники»…………………………………стр 11-12

6.Глава № 5

«Семик»…………………………………………………..стр 13-15

7.Глава № 6

«Уяв»……………………………………………………..стр 16

8.Глава № 7

«Семик сегодня»…………………………………………стр 17-18

9.Глава № 8

«Заключение»…………………………………………….стр 19

10.Список использованной литературы………………..стр 20

11.Приложения…………………………………………...стр 21-23

Введение

Кто мы? Откуда пришли? Где наши корни? Над этими вопросами задумывается каждый народ. Чтобы ответить на них, необходимо более полно и качественно изучить свою историю. Вот уже 400 лет чуваши живут в составе России, впитывая живительные соки богатейшей русской культуры.

Мои бабушка и дедушка родом из чувашских деревень: Четырла и Толче - Речье. Детство и юность они провели в родных селах, но потом судьба забросила их в поселок Чапаевский, где они проживают до сих пор. Бабушка и дедушка знакомы с чувашскими традициями, обрядами, костюмами. Чувашский язык для них родной, они легко общаются с другими чувашами. Моя мама не говорит по-чувашски, только понимает и плохо знает традиций и обычаев, а мы с братом совсем не знаем традиции и обычаи чувашского народа и не владеем чувашским языком, который для нас родной. Таких как мы с братом среди чувашей много. Получилось так, что мы оторваны от своих корней.

Актуальность своей темы я вижу в том, что изучая быт, традиции и обычаи чувашей, я поближе соприкоснусь с многовековой историей родного народа, потому что если мы будем знать и помнить свою историю, то мы, чуваши, никогда не исчезнем с лица земли. Также моя работа поможет многим пополнить знания о родном крае и исторических корнях, и поспособствует в развитии интереса к истории родного края.

Цель моей работы: познакомиться с историей культуры чувашского народа, изучить обряды и праздники религиозно-бытовых традиции неразрывно связанных с нашей историей.

Для достижения цели, я поставила следующие задачи:

1.собрать исторические сведения о чувашском народе;

2.узнать, об исторических «корнях» чувашей Самарского края.

3.изучить особенности традиционного чувашского костюма.

4.подробное изучение чувашских праздников, связанных с православными традициями.

5.пропагандировать народные обряды традиций и обычаи.

6.обобщить материалы и сделать выводы.

Глава № 1

Когда чуваши стали православными

В труднейшей борьбе против казанских ханов и феодалов взоры чувашского народа обращались к великому соседу - русскому народу, еще в XV веке освободившемуся от монголо-татарского ига, к Российскому государству, усиливавшемуся с каждым годом и десятилетием. Еще в XIV веке восточные пределы русских земель пришли в соприкосновение с Чувашией. В 1372 году городецкий князь Борис Константинович, чье удельное владение входило в Нижегородское княжество, основал на левобережье Суры г. Курмыш. После присоединения Нижегородского княжества к Московскому великому княжеству (1392-1393 гг.), Курмыш со всеми селениями и с Алгашем, расположенным па правобережье Суры, принадлежал московскому великому князю Василию Дмитриевичу. В 1523 году в устье Суры московским правителем был основан г. Васильсурск. Чуваши начали близко общаться с русскими, вели с ними торговлю, устанавливали деловые связи, в Нижегородском уезде у русских властей снимали на оброк бортные леса для сбора меда диких пчел. Происходило сближение чувашей с русскими полоняниками, которые для обработки ханских земель нередко размещались в чувашских селениях. Общение чувашей с русскими в XV-XVI веках происходило и во время продвижения русских войск, направлявшихся на Казань по территории Чувашии. Нередко здесь происходили и сражения русских с казанскими войсками. Хотя, как известно из письменных источников, вплоть до начала 40-х годов XVI столетия чувашские лучники-ополченцы, подчиняясь своим сотникам, тарханам и мурзам, участвовали в боях против русских войск, что отразилось в некоторых преданиях о стычках между русскими и чувашами, но часто русские полки, направляясь на Казань, не встречали в Чувашии никакого сопротивления и противодействия со стороны местного населения. В целом в первой половине XVI века в массах чувашского народа и среди некоторой части феодалов назревали русская ориентация, стремление искать помощи и защиты у Российского государства.

Чувашские служилые и многие ясачные люди помнили, что свою национальную независимость и государственность они потеряли вследствие монголо-татарского завоевания, что вынуждены были оставить свои коренные земли в Закамье и правобережном Среднем Поволжье ниже устья Камы, что из многочисленной народности стали малочисленной, сохранив, возможно, лишь пятую часть численности народа, что вследствие насильственной исламизации и отатаривания нависла угроза полного исчезновения чувашского народа (многие приказанские и заказанские чуваши были

отатарены). Чуваши не были независимым народом. Переход в состав России не означал для них потери отсутствовавшей независимости. Массы чувашей не могли не видеть, что в сильном и многолюдном Российском государстве порядки во многом отличаются от жесткого ханского режима. В XVI веке в России крепостное право окончательно еще не установилось. Осенью крестьяне могли переходить от одного феодала к другому.

После основания русскими Васильсурска часть присурских чувашей, мордвы и горных марийцев присягнула России и, по-видимому, некоторое время находилась в ее составе. В 1534 году в войне России с Литвой вместе с русскими полками участвовали касимовские татары, «да мордва, да черемиса, да чувашене».

Интересны в этом отношении предания, записанные из пос. Ибреси в 1928 году и объединенные под названием «Жизнь чувашей до взятия Казани». Занятия чувашей, говорится в записях, заключались в хлебопашестве, скотоводстве, сборе орехов и желудей, заготовке лыка и плетении лаптей, которые сбывались за Суру. В сентябре приступали к ловле куницы, зайца, хорька, сурка и норки. Для этого делали ловушки с приманкой и тенета. Деревни были небольшие, никаких улиц не было. В избах окна были маленькие. Многие необходимые изделия чуваши покупали за Сурой у русских. «Дружба между русскими и чувашами более росла, в свободное время они играли, боролись,- читаем в записи.- Чуваши стали ходить к русским за Суру на регулярные заработки и проводили с ними целые годы. Научились некоторым русским обычаям, а также говорить по-русски». Чуваши восприняли от русских их древний языческий праздник Семик. А один из чувашей, богатый и знатный силач Кабан, узнав, что на Волге поселились русские; кузнецы Кузьма и Демьян, отправился к ним, взяв с собой лагун пива и чувашскую колбасу шарттан, познакомился с ними, угостил их. И кузнецы выполнили заказ Кабана на все нужное, в том числе изготовили несколько пудовых капканов и железные вилы.»

Предания освещают и мотивируют обращение представителей чувашского народа к Российскому государству за защитой и помощью, их готовность содействовать русским войскам в борьбе с Казанским ханством и стремление войти в состав России.

Проанализировав исторические письменные источники, я пришла к выводу, что вершителями судеб народа в вопросе присоединения к России были не князья и мурзы, а народные массы.

Большинство чувашских феодалов, по-видимому, поддерживало хана и татарских феодалов.

Летопись сообщает, что в мае 1551 года с просьбой принять Горную сторону в состав Российского государства и прикрепить к Свияжску обратились к свияжским воеводам и вассальному касимовскому хану Шах-Али старейшины и сотники горных людей (то есть чувашей, горных марийцев, отчасти татар Правобережья Волги), заявившие, что князья и мурзы убежали в Казань и сидят в осаде.

Согласно преданию, записанному в конце XIX века в селе Шумшеваши Ядринского уезда (нише Аликовского района), чуваши в составе Казанского ханства имели своих начальников и своего царя (по-видимому, под царем имеется в виду окружной князь ёмпу). Последним чувашским царем был Пике. Будучи подвластным казанскому хану, он время от времени должен был ездить к хану на поклон. «Хан каждый раз надсмехался и издевался над чувашским царем. Так, например, если хану нужно было сесть на коня, то он приказывал Пике становиться рядом с конем на колени, после чего наступал одной ногой на плечо, а другой на голову Пике, а затем уже садился па коня. Пике долго терпел подобные унижения, но потом, выйдя из терпения, отправился к русскому царю Иоанну Грозному и убедительно просил его покорить Казанское царство и тем избавить подвластных хану царей от насмешек и издевательств. Иоанн Грозный сочувственно отнесся к этой просьбе и покорил Казанское царство».

В предании, относящемся к циклу записанных народных повествований, говорится, что через несколько лет после смерти ненавистного чувашам правителя и сборщика податей Уразмедя казанский хан поставил на его место Анчика. Это был кроткий правитель.

Он собирал подати со всех народов поровну, к хану ездил редко. «Народ был так расположен к нему, что решился восстать против казанского Абдул-хана. Татарский хан, узнав об этом, послал людей взять Анчика и привезти в Казань. Но Анчик велел запереть послов в пустой амбар и сжечь. Абдул-хан приехал сам с войском туда, где жил Анчик, но уже не застал его. Анчик со своими участниками ушел к русскому царю. Когда чуваши дошли до реки Москвы, часовые приняли их за неприятелей и не пускали в Москву. Чуваши, чтоб показать свою покорность, сели на колени и, сняв шапки, кланялись каждому русскому человеку. Дали знать царю о пришельцах, и царь вышел к ним и увидел, как они с покорностью кланялись. Царь спросил Анчика, можно ли на них положиться. Анчик ответил, что они не только не изменят русским, но сами будут участвовать в походе против татар и укажут дорогу. Он даже уверил царя, что и татары будут рады русским, потому что и между ними есть много недовольных ханом за то, что его слуги, богатыри-воины, разбойничают над всеми. Тогда русский царь Иван Васильевич велел чувашам помогать, показывать дороги, через реки класть мосты».

Реальная основа приведенного преданий подтверждается свидетельствами письменных источников.

Известно, что 7 декабря 1546 года в Москву прибыли два представителя горных людей, посланные руководителем их движения, согласно летописи, Тугаем «с товарыщи», а по «Разрядной книге»- сотником Атачик «с товарыщи». Имя Атачик близко к Анчик из предания. Их, по-видимому, можно отождествлять. Посланцы просили Ивана IV отправить русских воевод с войсками на Казань - для смещения Сафа-Гирея и замены его Шах-Али и заверяли, что «они (горные люди.- В. Д.) с воеводами государю служити хотят». Вполне допустимо, что представители чувашского народа и до 1546 года не раз обращались к русским властям и даже в Москву с просьбой о помощи и защите, но сведения о посольствах могли и не отразиться в письменных источниках.

Реальным лицом мог быть и, Сарый. отождествлял его с Сарый-богатырем, упоминаемым в русских летописях под 1553 годом.

Официальной датой принятия чувашами православия считается именно 16 век, с этого часть чувашских племён стало православными, но многие оставались некрещенными до 18 века.

Глава № 2

Чуваши Самарского края

Самарские чуваши являются потомками переселившихся в XVIII в. некрещеных чувашей, долгое время, а в некоторых селениях и до настоящего времени, сохранявших приверженность старой вере и традициям. Поэтому религия и связанная с ней обрядовая культура представляют наиболее яркую особенность этнической культуры самарских чувашей.

Языческие верования, выраженные в обрядах, в течение столетий являлись для некрещеных чувашей критерием их самоидентификации: в отличие от крещеных крешен они называют себя настоящими чувашами чан чаваш.

Наличие в традиционной духовной культуре самарских чувашей элементов старой веры подкреплялось не только проживанием в регионе (со второй половины XIX века - Самарской губернии) 5-7 тысяч некрещеных чувашей, но и сохранением язычества в быту даже чувашей-христиан.

Некрещеные чуваши в отдельных селениях до настоящего времени, сохраняли старую веру и, соответственно, традиционную обрядность в ее первоначальной форме. Таким образом, среди самарских чувашей в отношении обрядовой культуры выделялись две группы, различавшиеся по их конфессиональной принадлежности - чуваши-христиане и чуваши-язычники.

Расхождение между крещеными и некрещеными чувашами по вопросу обрядности проявлялось во времени и форме проведения обрядов. Крещеные чуваши приспосабливали традиционные праздники и обряды под православный календарь и соответственно смещали сроки проведения традиционных чувашских праздников: мункун - со среды на воскресенье, саварни - с четверга на воскресенье, симек - с четверга на субботу. Кроме того в праздничный календарь самарских чувашей вошли православные праздники, многие из которых широко отмечались среди местного населения, а некоторые из них - преимущественно зимние праздники - стали "престольными" праздниками конкретных чувашских селений.

Более устойчивыми к влиянию церкви оказались похоронно-поминальные, брачные, родильные обряды, обряды лечебной магии, ограниченные сравнительно небольшим кругом участников - преимущественно семейно-родственной группой, а с другой стороны, касавшиеся наиболее значимых сторон и моментов жизни человека: рождения, смерти, вступления в брак, его здоровья.

Глава № 3

Особенности традиционного костюма

Самарские чуваши при изготовлении рубах, как и других деталей костюма, использовали практически те же материалы, что и живущие в Республике: белый холст шур пир, крашенину, пестрядь улача, кумач хамач, фабричные ткани ситец и сатин, шерстяные и шелковые крашенные нитки, шелковые ленты, тесьму, позумент, бисер, кораллы, раковины каури и т. д.

С конца XIX в. вышивка на рубахах стала постепенно вытесняться нашивками из покупных, преимущественно красного цвета, тканей - сатина, ситца и т. д. Нашивки имели место еще в XVIII в., тогда они выполнялись из крашенных мареной холщовых полосок. С появлением фабричных тканей стало престижным и менее трудоемким заменять вышивку на груди и спине квадратными и ромбовидными нашивками пуштер или чут, имитировавшими узор вышивки.

На праздники, особенно имевшие сакральный смысл - симек, мункун - старались надевать рубахи из белого холста, связывавшиеся в народном сознании с древностью выполняемых ими обычаев. Считалось чуть ли не грехом появиться в праздничный день в пестрядинной рубахе: "Носящие пестрядь будут гореть в огне, а белые рубахи - пойдут в рай", - говорили чуваши Ставропольского уезда.

Белые, а впоследствии ситцевые рубахи светлых тонов чуваши продолжали надевать в праздники - на Троицу, Петров день.

Неизменной частью женского костюма самарских чувашей был передник черситти. Но в отличие от передника правобережных низовых чувашей его носили без нагрудника. Черситти шили из тех же материалов, что и рубаху, и в своем первоначальном виде он представлял собой кусок белого холста, украшенного в технике бранного тканья кер секлесе, пришитого к поясу. Подобные передники полихромного тканья можно встретить в отдельных чувашских деревнях и сегодня.

Головной убор самарских чувашей - хушпу содержит ряд отличительных признаков от хушпу низовых чувашей правобережья. Заволжские хушпу имеют шлемообразную форму и сочетают в декоре как монеты, так и кораллы. Остов его состоит из полусферической вязанной из грубой шерсти или холста шапочки с открытым верхом, к которому пришивается цилиндрическая кожаная верхушка. По внешнему виду закамские хушпу также приближаются к низовым правобережным, однако отличаются от последних строгостью форм, последовательностью и аккуратностью выполнения декора.

Принцип украшения закамских хушпу заключается в следующем: верхушка хушпу - хушпу тарри - обшивается в несколько рядов (10-12) кораллами и бисером, а основание ее - 3-4 - рядами серебряных пластинок нухраток. Далее ниже следуют несколько рядов серебряных монет, размеры и достоинство которых увеличиваются по мере удаления от центра вниз. Спереди ряды монет прерываются коралловыми нашивками (6-7 рядов), а сзади пришивается хвост хюре с нашитыми на него рублевыми монетами, бисером, кораллами. Рублевые монеты пришиваются также на наушники. По нижнему краю головного убора помещаются подвески из бус и мелких монет.

В комплекс украшений самарских чувашей традиционно входили шейное украшение май сыххи (майя) или мисиххи, наплечное украшение сюха и чентерли, нагрудное украшение сурпан сякки, бусы шарся, головные украшения алка и халха тенки, поясные подвески сара (у бузулукских чувашей имелись также и дополнительные подвески сара сюммисем и специфическое поясное украшение из кожи и трубочек.

Глава № 4

Чувашские праздники

Вот уже 400 лет чуваши живут в составе России, впитывая живительные соки богатейшей русской культуры. Это не могло не сказаться и на обрядах чувашей. Они восприняли ряд русских народных календарных праздников - масленицу (саварни), семик (симек), крещение (кешэрни) и др. Но эти праздники обогащались традиционными чувашскими обрядами и порой приобретали совершенно иной вид.

После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер. Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные – связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т. п

В календарной обрядности чувашей Самарского Заволжья в XVIII-XIX вв. выделяются следующие наиболее общераспространенные обряды:

1) праздники зимнего календарного цикла: Раштав Рождество, сене сул Новый год, Кешэрни Крещение, совпадавшие по времени и по содержанию со святочной неделей у русских (25 декабря - 6 января) (даты здесь и в дальнейшем приведены по старому стилю). Праздники сопровождались гаданиями с целью предсказания судьбы, магическими приемами, направленными на обеспечение благополучия в делах на будущий год;

2) обряды весенне-летнего периода, начинавшиеся с саварни - чувашской масленицы - и завершавшиеся в конце июня проводами игрищ уяв или вайа. Масленица начиналась у чувашей с середины масленичной недели и длилась, таким образом, меньше, чем у русских крестьян. Проводы периода гуляний уяв/вайа приурочивались у крещеных чувашей к Петрову дню (29 июня). В течение весны и лета самарские чуваши отмечали еще несколько праздников: мункун Пасху, соответствовавший православной Пасхе и совпадавший с ней у крещеных чувашей, у язычников же мункун начинался со среды Страстной недели и завершался в четверг Пасхальной.

Большинство самарских чувашей отмечали Троицу, но празднование начинали еще с четверга поминовением предков симек. Впрочем, дата проведения этих поминок также сместилась под воздействием христианской традиции на субботу перед Троицей или же Троицу.

3) обряды осеннего цикла были связаны с уборкой урожая и представляли собой серию благодарственных молений в честь бога и предков: керхи сара или автан сари, проводившийся в четверг перед Дмитриевской субботой, то есть в конце октября.

Впрочем, чувашам не были чужды и некоторые христианские осенние праздники, посвященные христианским святым и святыням, например, в честь Козьмы и Демьяна, Архангела Михаила, Казанской Божьей Матери и т. д. Многие из них почитались жителями отдельных чувашских селений в качестве престольных праздников, даже если в селении отсутствовала церковь.

Из праздников зимнего цикла наиболее яркими по форме и содержанию являлись обряды, посвященные встрече Нового года - сурхури/сорхори и сене сюл "овечья нога".

Глава № 5

Семик

После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер.

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашский симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симек среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Объясняется это тем, что на симек перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к празднику калам. В обрядово-ритуальной стороне праздника симек можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симек широко распространился в быту не только крещеных чувашей. Но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симек начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний – кесен симек (малый семик).

Накануне асла симек женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали:

« На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток».

В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Резали у какого – либо столба в хозяйстве, где не ступала ничья нога. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, и домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до девятого и далее колен.

После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – сурбаны и головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву на могиле зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

В старину чуваши – язычники поминовение на кладбище совершали в кесен симек и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв.

Глава № 6

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри - обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. Песни, исполняемые в течение уяв, отличались от песен других жанров по содержанию и мелодии

Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли, парни и мужчины состязались в силе и ловкости - устраивали скачки, борьбу и т. д. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора - сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени. Некоторое оживление праздничной жизни наступало после обмолота хлебов. Одно из первых молений осеннего цикла посвящалось новому урожаю и носило название керхи сара "осеннее пиво" в северной половине губернии, автан сари "петушиное пиво" южнее, в междуречье Сока и Кинеля, или кер сурти "осенняя свеча". В молитвах чуваши благодарили верховного Бога Тург и одновременно и своих умерших родственников за помощь в уборке хлеба, поэтому праздник являлся и одним из основных дней осеннего поминовения предков.

Глава № 7

Семик сегодня

Как отмечают этот праздник сейчас, мне рассказала бабушка.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. А затем начинается общее угощение. Собираясь домой, закрывают калитки и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла учук (большой учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник – сумар чук – жертвоприношение дождю или моление о дожде.

Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются на берег речки. Туда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления, пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Место для жертвоприношений находится на опушке леса. Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.

Глава № 8

Заключение

Анализируя результаты своей работы, я пришла к выводу, что многовековая история чувашского народа очень обширна, своеобразна и интересна. Прошлое всегда достойно уважения. Чувашская пословица гласит: «Асун марийне ан тунтер» - «Не разваливай печь своего отца», что значит не забывай своего прошлого, своих корней. В былом мы находим основания для гордости и восторга, но вместе с тем – для стыда и печали тоже.

Каждый народ владеет и хранит ценности, сокровища прошлого, которые создавались на протяжении всей его многовековой истории. Это и материальные памятники: города и сёла, памятники архитектуры и искусства, традиции народного творчества, трудовые навыки. Это и природа, под воздействием которой развивается человеческая культура. Это и такие непреходящие ценности народа, как его язык, мудрость, искусство, его правила жизни, его обычаи и праздники, сказки и легенды, любимые блюда и одежда. Сейчас в настоящем, наша цель сохранить обычаи и традиции родного народа, чтобы в дальнейшем передать их потомкам. Возникает вопрос: « Как это сделать?» Очень просто, нужно помнить свои корни, любить свой край, свой народ, интересоваться его прошлым и настоящим, пытаться сохранить те ценности, которые дошли до нас.

«…Если народ знает и помнит свою историю, то он имеет и будущее. Такой народ никогда не исчезнет с лица земли, внося, как и другие, свой вклад в сокровищницу мировой культуры», - это слова первого Президента Чувашской Фёдорова

Уважать прошлое необходимо в том смысле, что это реальная почва настоящего. Не случайно А. Твардовский писал:

Нет, мы с тобой другой породы,

Минувший день не стал чужим.

Мы знаем те и эти годы

И равно им принадлежим…

Список использованной литературы

1), Павлов Чувашии (с древнейших времен до конца ХХ века): Учебное пособие для образовательных учреждений. Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во.

2)Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /, и др./ Сост. . – Чебоксары: Чув. Кн. Изд-во, 1985.

3)Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. – Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во, 2001.

4)Рассказы моих бабушки и дедушки.

5) «Жизнь чувашей до взятия Казани» 1928 год

6)www. samarskie. *****

7)www. reliegia. *****

8)www. odejda. *****

Приложения

Приложения № 1

https://pandia.ru/text/79/136/images/image002_3.jpg" width="468" height="353 src=">

Моя бабушка на новогодней ёлке(1969).

Приложения № 3

Несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных на Учук – обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, в поле у одинокого дуба.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до крещения (кăшарни ) .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни ) и праздники зимнего цикла (кăшарни , сурхури ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Чувашские народные праздники

Праздники, обряды и ритуалы занимали важное место в жизни крестьян. Важными семейно-родовыми праздниками были и есть родины (чествование новорожденного), прощание с отрочеством, проводы в армию или на учебу, свадьба, похороны и поминки.

Зимние и летние циклы чувашских праздников

Сельские и общинные национальные праздники тесно связаны с хозяйственно-аграрными занятиями, общественно-семейным укладом и отражают мировоззрение народа. Среди общественных увеселений главенствовали календарные праздники.
Праздничные мероприятия в двух циклах года шли параллельно. Зимние игры, увеселения имели свои отражения в летних праздниках. В декабре - нартуган, посиделки, сурхури, а в июне - агадуй, симек, игрища (вайа), моления; в январе идет кашарня (неделя зимы) с праздниками кепшинкке («девичье пиво»), «элемет» (святки), шерне (неделя птиц), а в июле им соответствует уяв: две недели для рукоделия «синьзе», «вайа» (девичьи хороводы), питравкка (день кудрявого барана). В апреле - мункун, серен, в октябре - адан сари, юба.
Зимние и летние периоды праздничных недель имели свои названия. Например, «улах вахачё» (время посиделок») с «кашарни», «ларма», «хёр сари» - зимний период рукоделия и увеселений, а «уяв эрнисем» (праздничные недели) с «синьзе», «вайа карти» - период рукоделия и хороводов после весеннего сева.
Календарные праздники были разного уровня и значения. Некоторые из них проводились в кругу родственников и односельчан, другие считались обязательными для всего сельского общества, а третьи - всей земской общины или даже волости. Общенациональные вопросы государственного, земельного, территориального, военного, судебного, религиозного плана решались на Больших чюклеме, в мирное время назначаемых один раз либо в 4 или 9 и непременно в 12 лет. Обычные весенние чюклеме проводились ежегодно на 12 неделе после весеннего солнцестояния (в середине июня перед агадуем - праздника всего населения волости), а осенние - через 6 недель после равноденствия (в начале ноября перед «кёрсари ёски» - праздника всех членов родни до седьмого колена).

Праздники осенне-зимнего цикла

Осенние дни полностью поглощены заботами об уборке урожая. Поэтому чуваши в эти месяцы проводили лишь те ритуальные обряды, которые связаны с полевыми работами, с новым урожаем и их переработкой. В сентябре, например, проводились моления по новому урожаю, возжигали новый очаг с новым огнем, ставили кашу новому хлебу, «старили» урожай этого года. В конце месяца проводили праздник «аван сари». Более богат праздниками октябрь: тут осенний праздник овощей, осенний серен и костер в честь предков (адан сари), праздник Юба (юбилей предков).
Последний месяц осени по-чувашски называется «чук» (моление). Чуваш кланялся природе и труду. Приносил благодарность пчелам, живности, домашнему хранителю херт-сурту и проводили в их честь целые празднества по строгим сценариям.
Зимние месяцы людей гоняют в теплые помещения, к рукоделию. Но от этого радостей меньше не становится. Наоборот, число календарных праздников увеличивается. Начинается время «улах» и «ларма», вслед за ним другой цикл веселий под общим названием «кашарни» (неделя зимы): проводятся «ветке» (проказы ряженой молодежи), нартуган, «сурхури», вирём (зимний сёрен), играются элеметы (спектакли бродячих артистов), конные катания, кёпшинкке (девичье пиво) и многое другое.
Во многих из этих праздников детвора участвовала самым активным образом.
Вирём (вирем, у анатри - «вирни») - зимний праздник , посвященный изгнанию из домов и селений нечисти, злых духов старого года. Традиционно этот праздник проводился в рамках праздничных дней кашарни.
Накануне вирём проводятся ежегодные поминовения предков. В день вирём молодые ребята и парни заготавливают рябиновые прутья и начинают подворный обход. Ребята с музыкой, песнями и плясками обходят всю деревню. Водит ватагу выборный атаман. В каждом доме их встречают с гостинцами. Ребята бьют рябиновыми прутьями по углам и стенам, по тулупам и постели. Если с них идет пыль, заставляют хозяев вынести их на улицу для очищения «зимней стиркой». Старым и бывшим солдатам молодые сами оказывают помощь в чистке дома, постели, одежды.
Обходя таким образом всю деревню, молодежь собирается в народном доме. Сюда же приходят старейшины родов и, помолившись за благополучие односельчан, начинают ритуальную трапезу.
Поздно вечером за деревней в овраге ребята разжигают костры из «старых лаптей». Когда костер разгорится, бросают в огонь рябиновые прутья.
На другой день начинается кашарни («птичья неделя») и его первый праздник - «нартаван».
Кашарни (кыш+эрни - недели зимы, а также неделя птиц) - период молодежных праздников зимнего цикла в самые студеные дни января (большого кырлача). После введения христианства совпеал с русскими святками и крещением. В эту неделю дети особо внимательно ухаживают за пернатыми.

Календарь чувашских праздников на 2017 год

Кашарни, местами кёрещенкке,- праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни-«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»). Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки-шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.

Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих. На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Cаварни

Cаварни - веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни - «большая масленица», а вторая - кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.

Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!»

Калам– проводы старого года

Калам - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого-со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

Первый день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

Манкун – "Великий день"

Манкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой. По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.

Хeрлecыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хeрлecыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хeрлecыр.

Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хeрлecыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.

В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй - начало земледельческий цикл празднеств чувашей (день проведения первой ритуальной борозды)

Один из древнейших земледельческих праздников. К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты. В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Национальные герб, флаг и гимн сыграли важную роль в развитии чувашской государственности и заключают в себе непреходящие ценности многовековой истории чувашского народа.

С 2004 года в Чувашии отмечается славный праздник – День государственных символов Чувашской Республики. http://www.rba.ru/content/news/vid_news_str.php?id=1888

Cинcе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Cинcе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу. В cинcе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.

Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный cинcе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.

Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турa и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.

Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.

В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.

В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

24 июня Столица - Чебоксары 24 июня Чувашия празднует свой главный национальный праздник - День Республики. Он был учрежден в 1995 году в связи с 75-летием со дня образования Чувашской автономной области. 4 мая 2000 года глава Республики Николай Федоров, учитывая историческую значимость этого события для становления чувашской государственности, подписал закон, которым утвердил 24 июня в качестве государственного праздника.

По сложившейся традиции накануне Дня Республики во всех районах Чувашии проводятся также праздники Акатуй и Сабантуй, посвященные завершению весенне-полевых работ. В Республике этот день является выходным и насыщен праздничными мероприятиями. Ежегодно среди муниципальных образований Чувашии проходят конкурсы на право стать главной площадкой Дня Республики.

В выигравшем населенном пункте наряду со столицей - городом Чебоксары - проходят основные мероприятия. 23–24 июня в районах и городах республики проходят различные спортивные состязания, культурные акции, фестивали и концерты, театрализованные представления и шествия, многочисленные тематические выставки, в музеях оформляют праздничные экспозиции.

Ко Дню Республики обычно приурочивают сдачу новых объектов: дорог, школ, больниц, учреждений культуры, спортивных сооружений. В праздничные дни на основных площадках проходят несколько десятков фестивалей, театрализованных представлений и концертов республиканского и всероссийского уровней. Самые известные из них - Всероссийский фестиваль народного творчества «Родники России» и Всероссийский конкурс мастеров декоративно-прикладного искусства «Русь мастеровая». Оба фестиваля в 2012 были юбилейными: Родники России отметили свое 20-летие, а «Русь мастеровая» прошла в десятый раз.

С 2011 года в рамках празднования Дня Республики проходит и Всероссийский фестиваль-марафон «Песни России», автором и руководителем которого является Надежда Бабкина. В течение недели участники фестиваля выступают в городах республики, а в день праздника завершают фестиваль гала-концертом в Чебоксарах. Также в этот день в Чебоксарах проходят многочисленные спортивные состязания: чемпионаты республики по стритболу, гиревому спорту, перетягиванию каната, армрестлингу, пляжному волейболу, стрельбе из лука, дартсу, футболу. Кроме популярных видов спорта в День Республики можно увидеть и весьма необычные состязания, например, турнир крестьянских лошадей «Кони Камаева поля», республиканский турнир по чувашской национальной борьбе «керешу», спартакиаду команд сельских поселений, показательные выступления команд сверхлегкой авиации.День города в Чебоксарах отмечается в третье воскресенье августа.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/3010/

Симёк

Симёк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний-кёсён симёк (малый семик).

Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Мaнчyк

Мaнчyк или пысaкчyк (чукcуртри) справляют через 2 недели после cимeк в период созревания хлебов. Мaнчyк (учук)- Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турaтaраканчyклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турa. Молодежь к обряду не допускалась.

Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сeрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.

В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чyклеме

Праздник-освящение нового урожая - Чyклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев:

Алранкайми аки сухи

Асран кайми атти-анни!

Тураран-Пулехренасли сук,

Атти-аннинченпахи сук!

Из рук не выпускаемые плуг-соха,

Из памяти не выходящие отец-мать!

Тура-Пюлеха старше нет,

Отца-матери дороже нет!

Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савaш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сyре курки.

Кeпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кeпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартaван) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeрсaри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартуканпyрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукансаввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартуканстарикe) и в святочных бабок (нартуканкарчaкe). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартуканстарикe с кнутом и нартуканкарчaкe с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.