Культура народа саха представляет собой многослойный синтез разных древнейших культур. Религиозные верования саха больше тяготеют к индоиранской культуре, где главенствующей религией был культ солнца. Ыһыах является религиозно-обрядовым праздником поклонения Солнцу, солнечным Белым Божествам, он связан с культом возрождения природы и духовного обновления человека. Ыһыах - это ритуал общения с небесными и земными силами, обмена энергетической силой с окружающим миром. Название праздника восходит от глагола «ыс» - окроплять.

В глубокой древности ритуал открытия Ыһыаха совершал Айыы Ойуун (Белый Шаман) – Верховный жрец религии Аар Айыы (Белых Божеств). Его сопровождали 8 невинных девушек и 9 непорочных юношей. Ритуал окропления кумысом с молениями Верховному Богу Юрюнг Аар Тойону , Божествам Айыы и Духам местности приурочивали к восходу Солнца, которое олицетворяло Верховного Бога. Обращение к Небу, Солнцу и небесным божествам Айыы, от которых зависело благополучие человека, было главным и важным моментом праздника. После обращения Верховного жреца к небесам, если боги услышали молитвы, то обязательно подавали знак: среди ясного дня шел теплый солнечный дождик – признак небесного изобилия, спускались на поляну, где проводился Ысыах, священные стерхи – это небесные Айыыудаганы (Небесные Божественные шаманки) почтили своим присутствием Великий праздник.

До восхода Солнца обрядовая часть праздника начиналась внутри берестяного шатра – «Могол Ураса», там к священнодействию готовился Верховный Жрец – Белый Шаман.

Ыһыах всегда проводили в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня. Совершался Обряд встречи Солнца, олицетворяющего свет, добро и жизнь на Земле. Первые лучи восходящего Солнца даруют живительную энергию, которой люди заряжаются на весь год, слова молитвы, произнесенные в час рассвета, доходили до небес, находя отклик у могущественных и добрых Божеств. Обряд встречи Солнца – это ритуал коллективного причащения, после которого люди обновлялись и духовно, и физически.

Место проведения Ыһыаха обставлялось особым образом. На восточной стороне ставили массивную священную коновязь – «Аар багах сэргэ». Эта коновязь является прообразом мифологического Мирового Древа – Аар Кудук Мас. Для древних предков саха cэргэ также является символом оси Вселенной, на которой держится мировой порядок. По мифологии саха в Мировом Древе жила Богиня Земли Аан Алахчын Хотун , а девять ветвей Древа источали белую благодать, ниспосланную с небес. На древнем языке саха слово «кудук» означает «чаша». Название Аар Кудук Мас можно перевести как «Великое Древо Чаши Изобилия».

Священную коновязь поднимали в момент восхода Солнца при помощи трех волосяных веревок. Ритуал становления «Аар багах сэргэ» олицетворял возрождение и обновление. Священная коновязь в разных улусах имеет различные формы. Но чаще всего на ее вершине ставилось изображение четырех конских голов соответственно четырем сторонам света. Иногда «Аар багах сэргэ» делали с девятью массивными ветвями. К коновязи привязывали жеребца белой масти, который олицетворял символическое жертвоприношение Белому Солнцу.

«Аар багах сэргэ» в старину называли «Багахтаах Ургэл сэргэтэ» - «Священная коновязь Плеяд». Считалось, что на ней во время проведения обрядовой части Ыһыаха находились Верхние Божества. Они не ступали на грешную землю, чтобы не осквернить себя.

Ыһыах устраивали внутри сакрального круга – тюсюлгэ. Переводится как «место, куда спускаются Боги» . Тюсюлгэ – это своеобразный алтарь под открытым небом. Тюсюлгэ обрамляли молодые березки – чэчир. Чэчир ограждали место священнодействия от другого пространства и представляли собой сакральную границу, которую не переступал грешный человек. На березках развешивалась священная салама – ритуальная веревка, сплетенная из конских волос, украшенная разноцветными лоскутками и берестяными символами изобилия и благополучия. Тюсюлгэ было обращено к востоку, где по верованиям обитали Белые Божества. Посередине тюсюлгэ ставились три или четыре коновязи, соединенные между собой перекладинами, на которых подвязывали большие кожаные сосуды с кумысом. Вокруг ставилась ритуальная деревянная посуда для кумысопития. Вовремя Ыһыаха строго запрещалось кушать из медной, железной или серебряной утвари. По древним верованиям Боги на пиршествах ели только из деревянных сосудов, сделанных из цельного куска березы.

Перед тюсюлгэ сооружали очаг – «танарабэлэhэ» - «горло богов». Пред ним совершал священнодействия Айыы Ойуун – Белый Шаман.

После священного обряда окропления кумысом совершался ритуал кумысопития. Этот ритуал начинался с кругового распития кумыса семью почтенными старцами внутри кругатюсюлгэ. Остальные участники Ыһыаха располагались вне алтаря – тюсюлги, образуя круги по родам, по сословиям, по возрастам.

После распития кумыса начинались игры. В начале игр разыгрывалась драматическая сценка космической борьбы Зимы и Лета, олицетворяющих Зло и Добро. Добро всегда побеждало. Все это сопровождалось особым пением. После инсценировки начинались спортивные игры, конские скачки, конкурсы запевал Оһуохайа и хомусистов.

На Ыһыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли»: это прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука, скачки и др.

Спортивные игры на Ыһыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой, как испытание своих физических и нравственных возможностей.

В основе ритуальных игр на Ыһыахе лежит символический обмен удачей, счастьем. Удачу каждый год мог поймать кто – то другой, так счастье и слава переходили из одного рода в другой. Также проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи или выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое поглощение еды, то есть чем больше выпито и съедено, тем больше счастья заслуживал победитель в будущем году. На Ыһыахе давалась уникальная возможность изменить и перестроить свою судьбу: каждый на празднике творения Вселенной и человека мог «стереть» свое прошлое и переигрывать заново судьбу.

В незапамятные времена во время Ыһыаха иногда провозглашали о восхождении к власти нового Тыгына. Старый предводитель народа саха перед всеми собравшимися сородичами торжественно передавал новоизбранномуТыгыну символ земной власти. Новый Тыгын давал клятву на крови перед своим народом и водружал символ власти на специально сооруженное место, этим он отмечался перед Верхними Божествами. По древним обычаям саха за время своего правления Тыгын только один раз, после своего избирания, мог водрузить символ земной власти.

В древности Ыһыах проводился в течение семи дней и ночей, а иногда и девяти. Все это время люди общались, состязались, пели, плясали – радовались жизни, красоте окружающего мира, воспевали и восхваляли свой родной край, благодарили за все Матушку-Природу, настраивались на успех, удачу и благополучие.

Люди в старину готовились к Ыһыаху заранее, шили нарядную одежду. Каждый год этот летний праздник женщины встречали в новом платье, а мужчины надевали новые рубахи. В первый день Ыһыаха каждый человек должен был выглядеть торжественно и нарядно. Надевалась традиционная национальная, богато и изысканно украшенная одежда и серебряные украшения. Ыһыах было принято встречать в светлой одежде в знак того, что ты чист душой и телом, и готов к священнодействиям, к общению с Белыми Божествами.

Перед началом великого праздника древние саха три дня духовно и физически готовились к священнодействиям. Проводили обряд омовения, окуривания, воздерживались от мясной пищи, часто выходили на природу, общались с Духами Земли и местности, очищались от дурных мыслей, культивировали в себе добро и любовь ко всему Миру, посылали во Вселенную слова любви и благодарения…

Некое мистическое значение в обряде проведения Великого Священного Праздника имел круговой танец Оһуохай. Этот танец отражает культ Солнца и Неба. Танцуя этот ритуальный хоровод и повторяя слова за запевалой, ритмично двигаясь по направлению Солнца, люди как бы возносились к небесам: очищалась душа, все невзгоды оставались позади, а впереди ждали удача и успех.

В наши дни Оһуохай также занимает особое место в обряде проведения Ысыаха. Как считают многие исследователи, Оһуохай имеет целительную силу, происходит круговое вращение положительной энергии и единение душ всех танцующих. Академик Международной тюркской академии Н.Е.Петров писал: «...произносимое как «ом», это есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Слово «осуохай» связано с великим словом «ом» («дом»). Хоровод осуохая очищает, вылечивает дух и тело человека, помогает принятию энергии с земли и космоса, восстанавливает биополе, делает так, что человек становится добрее» . У саха существует традиция: каждый во время Ыһыаха должен станцевать Оһуохай, сделать хотя бы три круга.

Ыһыах, как культ единения человека с Природой, торжества и радости жизни, был праздником семейным. Семейные традиции праздника включали: приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавались направление и цель будущей жизни.

Каждая семья, род или клан сооружали свое тюсюлгэ. Знатные роды ставили три резных богато украшенных коновязи в виде равнобедренного треугольника. К сэргэ, с северной стороны, привязывали жеребца как защиту от злых сил. К средней коновязи привязывали верховую лошадь в праздничном убранстве. Она олицетворяла благополучие и изобилие. К столбу - сэргэ, расположенному на южной стороне, привязывали кобылу с жеребенком, как символ достатка и приумножения конского скота, одного из основных богатств саха.

Посередине символического треугольника на круглых коврах, сплетенных из конских волос, расставлялась ритуальная посуда и праздничная еда. Вокруг рассаживались все члены семьи и рода, начиналась трапеза. Во время трапезы почтенные старейшины семей и родов благословляли своих сородичей, иногда происходил обмен подарками. Одаривали уважаемых и именитых родственников, юношам и девушкам, достигшим совершеннолетия, дарили особые подарки: юношам – ножи, девушкам – серебряные украшения. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода.

Особое значение имели во время проведения Ыһыаха алгысы - слова благопожелания и благословения. Они произносились Белым Шаманом и почтенными старцами. Считалось, что слова, произнесенные в этот день, непременно сбудутся. Не всякому человеку разрешалось произносить алгыс, а богам обращались лишь избранные и безгрешные. В алгысах запечатлена модель человеческого счастья и прослеживается настрой на добрые дела.

Если обратиться к древним алгысам - заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «О, Великий и Всемогущий Верховный Бог - Юрюнг Аар Айыы Тойон, могущественные и справедливые Верхние Боги - Айыы, милостливые и оберегающие от невзгод Земные Духи - Иччи, достопочтенная и дарующая добро Богиня Земли - Госпожа Аан Алахчын, всезнающий и всепрощающий Дух Огня - Почтенный Старец Хатан Тимиэрийэ! Окиньте нас добрым взором, даруйте нам благодать небесную! Обращаются к Вам простые смертные, внемлите нашим мольбам. На девять поколений прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на семь поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

Старейшины родов благословляли своих потомков словами: «Пусть голодный насытится в вашем доме и замерзший обогреется у вашего очага. Пусть бедный и убогий у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом будьте. Детей здоровых рожайте, пусть в изгороди крупный рогатый скот наплодится, на лугах конный скот прибавляется. Живите мирно и счастливо!» В этих словах заключается смысл простого человеческого счастья, когда человек видит смысл жизни в творении добра, в каждодневном труде, приносящем благополучие и достаток, также прослеживается уважение и почтение к окружающему миру, воспринимаемому как нечто божественное и одухотворенное.

Каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса. На Ыһыахе был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. Праздничные блюда в основном готовились из мяса, рыбы, дичи и молока.

Способ приготовления продуктов был несложный: мясо, рыба и дичь жарились на вертеле, варились или пеклись. Кумыс и другие кисломолочные продукты заготавливались заранее.

Каждый должен встретить Ыһыах с открытым сердцем, с добрыми помыслами, с чувством благодарности ко всему Миру, должен благословить и благодарить Матушку – Природу, преклоняться перед Ней, попросить прощения за нанесенный Ей человечеством ущерб и вред, дарить друг другу радость и любовь. Если каждый из нас будет жить по древним законам в гармонии с Миром и с самим собой, то жизнь на Земле изменится...

Варвара КОРЯКИНА ,

Праздник Обрезания Господнего проходит часто для нас незаметно.

Очень много духовных событий совершается в данный период. 13 января по новому стилю (31 декабря ст. ст.) отдание праздника Рождества Христова, а 14 января по новому стилю (1 января ст. ст.) мы празднуем и Обрезание Господне, и день памяти святителя Василия Великого, и Новый год. 15 января уже начинается предпразднство Крещения Господня.
Потому нам нужно не оставить без внимания праздник Обрезания Господнего. Ведь если он есть, значит важен.

Ветхозаветное обрезание крайней плоти у младенцев мужеского пола древних евреев – Божье установление. Оно записано в Книге Бытие: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт. 17:10, 11) .

Обрезание являлось символом будущего новозаветного Таинства Крещения. Смысл его в жертве, которую одновременно приносит Господь за нас и мы должны принести Ему, отдавая свое сердце. Суть Таинства Крещения, как, впрочем, и обрезания, состоит в смерти ветхого человека и воскресении нового духовного существа.

Потому в Крещении вода – это символ земли, а земля – символ смерти. Трижды при погружении в крещальную купель человек умирает и трижды воскресает во имя Святой Троицы в новую духовную жизнь с Христом. Конечно же, этот догмат раскрылся в полной мере только в Новом Завете в Таинстве Крещения, в Ветхом Завете в обрезании был лишь намек на этот полноценный всепрощающий союз с Богом.

Обрезание крайней плоти также символизировало умерщвление ветхого человека и восстановление обновленного духовного существа. Это был своеобразный шаг в небо – к Богу. И тогда ветхозаветный еврей в полной мере становился членом святого богоизбранного народа.

У евреев обряд обрезания совершался на восьмой день в Иерусалимском храме. При этом мальчику сразу же нарекали имя.

То же случилось и с Господом нашим Иисусом Христом. Почему? Ведь Спаситель не нуждался в обрезании как символе соединения с Господом, Он Сам был Богом. Но Христос лично отвечает на этот вопрос: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). То есть Иисус показал нам, что не нарушить пришел Он ветхозаветный закон, но исполнить (Мф. 5:17) .

Само же событие Обрезания Господнего записано в Евангелии от Луки: «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» (Лк. 2:21) .

То есть Господь нам показал, что в Нем исполнились все ветхозаветные пророчества, что не революции Он пришел устраивать, но окончить времена и сроки. И Ветхий Завет в Нем логически завершился. У человечества началась новая эпоха.

Кроме того, Господь был обрезан для того, чтобы в будущем пресечь различные еретические учения (например, докетов или монофизитов), которые не признают в Христе человеческой природы. Он же нам открыл, что имеет в Себе двойственную природу – Божью и человеческую, соединенную в Нем «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» (догмат IV Вселенского Собора) . То есть Христос есть истинный Бог и истинный Человек, Который обрезывался, крестился, кушал, дышал, страдал и прочее.

Также Спаситель своим примером говорит нам о том, что и мы прежде своих духовных подвигов должны подчиняться церковному закону. На этом краеугольном камне зиждется основа нашего спасения, начинается наш путь в небеса. Послушание Божьему закону, выраженному в Священном Писании, в Предании, в церковных Уставах и догматах – то, чего от нас требует Господь. Он, в том числе и своим обрезанием, показал нам пример исполнения заповедей Небесного Отца, став послушным Ему даже до смерти крестной.

Вот почему так страшно непослушание, и в первую очередь непослушание раскола, ереси. От человека, впавшего в подобные грехи, отходит благодать Божья, ибо «Бог гордым противится, смиренным дает благодать» (Иак. 4:6) .

Мы же, дорогие братья и сестры, будем помнить слова святого первоверховного апостола Павла: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28, 29) .

Наше обрезание сердца – это дела веры, послушания, милосердия и любви. Вот к чему призывает нас Господь.

Иерей Андрей Чиженко

Елена Семечкова
Почему мы празднуем праздник День Победы?

Для человека, живущего в России, май - это и Великий праздник - День Победы ! Победы в одной из самых страшных войн за всю историю человечества.

70 лет отделяют нас от суровых и грозных лет войны. Но время никогда не сотрёт из памяти народа Великую Отечественную войну - самую тяжёлую и жестокую из всех войн в истории нашей Родины. В сердцах людей она жива, потому что до сих пор ещё не залечены раны, не иссякла боль, не забыты те, кто отдал жизнь за великую победу .

70 лет отделяют нас от того незабываемого дня – 9 мая, когда над нашей Родиной прогремело долгожданное слово «Победа !» Путь к Победе был очень тяжелым и продолжался почти 5 лет. Весь наш народ поднялся на защиту Родины. Низкий поклон воинам : тем, кто вернулся домой, и тем, кто не дожил до великого дня.

Почти каждую семью коснулась война. Сколько боли, страданий и мук перенесли наши предки! Дети должны знать, как жили люди в то страшное время! В наших силах сохранить главное – высочайшую благодарность павшим героям – память о них. Нам нужно учить помнить и наших детей. Чтобы в их душах и сердцах всегда оставалось место чувство гордости, сострадания, почитания.

Семьдесят лет минуло со дня Победы в Великой Отечественной войне, но до сих пор не меркнет величие подвига нашего народа. Победа над фашизмом – великий урок всем поколениям. Поэтому мы, взрослые, должны сделать так, чтобы наши дети уже в дошкольном возрасте знали и помнили эти радостные и трагичные страницы нашей.

9 мая – праздник простой и в то же время сложный для понимания детей. С одной стороны простая и понятная тема борьбы добра со злом, а с другой – очень сложно объяснить, почему была война , почему люди уничтожали друг друга. Тема войны очень глубокая и серьёзная. Детям очень трудно понять то, что не проходит через их практическую деятельность. Ведь им недостаточно знать, надо чувствовать.

Трагизм и величие, скорбь и радость, боль и память… Всё это – Победа . Яркой негасимой звездой сверкает она на небосклоне отечественной истории. Ничто не может заменить её – ни годы, ни события. Не случайно День Победы – это праздник , который с годами не только не тускнеет, но занимает всё более важное место в нашей жизни.

2015 год – год знаменательный. Человечество отмечает 70-летие Победы советского народа в Великой Отечественной войне.

Для нашей страны эта дата наполнена особым смыслом. Это – священная память о погибших на полях сражений. Это – наша история, наша боль, наша надежда… Основной долг всех последующих поколений нашей страны - долг перед поколением победителей - сохранить историческую память о Великой Отечественной войне, не оставить в забвении ни одного погибшего солдата, отдать дань благодарности за героический подвиг в Великой Отечественной войне живым ветеранам войны и трудового фронта.

Публикации по теме:

К празднованию 70- летней годовщины Великой Победы готовились все: и педагоги, и родители, и дети. Чтобы доступно рассказать детям о ВОВ,.

Не так давно по всей стране отмечался великий праздник - День Победы!И нас он тоже не обошел стороной. После проведенных бесед в старшей.

ПРАЗДНИК ПОСВЯЩЕННЫЙ 70-летию Победы музыкальный руководитель Жорова Н. С. ЦЕЛЬ: Формирование у детей дошкольников патриотических отношений.

Мы все помним подвиги наших советских ветеранов,совершённых в Великую отечественную войну. Испытываем гордость и благодарность за то, что.

Праздник «День Победы». (для детей средней, старшей и подготовительных групп) Цель: формирование патриотических чувств у детей; обогащение.

ВЕДУЩАЯ: Мне кажется порою, что солдаты, С кровавых не пришедшие полей. Не в землю нашу полегли когда-то, А превратились в белых журавлей.

Праздник «Этот День Победы» Праздник «Этот День Победы» Предварительная работа: Разучивание стихотворений, рассматривание иллюстраций по тематике, оформление зала к.

ФОТО Getty Images

Мы возрождаемся. «Времена года можно уподобить как времени суток, так и периодам нашей жизни, - утверждает Владимир Баскаков. - Ведь в природе все циклично». И если весна - это утро и детство, то получается, что зима - это ночь и смерть. Новый год отличается от всех остальных праздничных дней года в первую очередь тем, что это вовсе не «день» - мы начинаем праздновать поздним вечером 31 декабря, а Новый год наступает в полночь. И хотя формально Новый год завершает лишь первый зимний месяц, для многих он знаменует собой середину холодного времени года. И вот в самом центре этой тьмы, холода и покоя возникает яркая точка жара, активности, жизни - праздник, веселье. Мы северная страна, у нас на Новый год холодно, и с танатотерапевтической точки зрения это очень удачно, потому что так обеспечивается максимальный контраст, и тем ярче мы переживаем свою жизненную силу и способность к возрождению».

Мы участвуем в ритуале. Елка, гирлянды, салат оливье, фильм «Ирония судьбы», речь президента, бой курантов, шампанское, подарки… Порядок действий в новогоднюю ночь предсказуем. В этом смысле его можно считать ритуалом. «Латинское слово ritualis означает «знаемую последовательность известных действий, которая гарантированно приводит к знаемому результату», - напоминает Владимир Баскаков. Необходимость заботиться о результате таким образом отпадает, и мы можем со всей полнотой отдаться переживаниям каждого настающего момента. У ритуала есть объединяющая функция - мы все вместе, и знакомые, и незнакомые, выполняем одни и те же действия, и это сплачивает группу, будь то семья, дружеский круг или общество в целом. И, поскольку успех нам «гарантирован» (ведь Новый год обязательно наступит), это на символическом уровне укрепляет нашу уверенность в том, что и другие наши действия приведут к желаемым результатам.

Кстати, рост тревожности, который ощущают некоторые из нас в преддверии новогодних праздников, может быть связан с неустойчивостью ритуала, с непониманием своего места в нем. Тогда, может быть, следует продумать все заранее, написать план? «Не стоит, - не соглашается Владимир Баскаков. - Мы и так все время обдумываем свои поступки и ставим себе сознательные цели… Во время праздника нам незачем опасаться провала: как бы «неправильно» мы ни поступали, все равно за 31 декабря придет 1 января. Так что у нас есть возможность безопасно попробовать другой способ действия и восприятия: открыться происходящему и прислушиваться к своей интуиции, пусть она сама подскажет, что делать».

Мы расстаемся с прошлым. «В наполненный до краев бокал не нальешь еще шампанского, - замечает Владимир Баскаков, - так что если мы хотим получить нечто новое, это значит, что мы должны освободить для него место, расставшись с чем-то». Но расставание не всем дается легко. Сама эта ситуация может вызывать тревогу и даже страх - причем независимо от того, с хорошим или плохим мы расстаемся. «Я иногда предлагаю упражнение, с помощью которого можно понять, как мы переживаем расставание, - рассказывает Владимир Баскаков. - Два человека становятся лицом друг к другу на расстоянии примерно десяти шагов. Потом один из них немного поворачивается боком к другому, как бы собираясь уходить. Он еще не ушел, только обозначил направление, а у «остающегося» это вызывает сильную реакцию, он испытывает печаль. Тогда я спрашиваю: «А вы хотите, чтобы он ушел?» И часто ответ: «нет». Тогда я предлагаю спросить «уходящего», а хочет ли он уходить. Может быть, он сам хочет остаться? После вопроса он останавливается». В этой точке возникает возможность выбора, когда мы можем повлиять на происходящее, можем взаимодействовать - в приведенном примере с другим человеком, но так же и с обстоятельствами - вступать в диалог, высказывать свои пожелания. В Новый год мы вспоминаем прошедшие события, заново оцениваем их, решаем, что нам хочется взять с собой в будущее, а что оставить в прошлом.

А если мы все же теряем что-то, что было нам дорого? «Возможно, в этом случае мы будем грустить. И наша грусть будет свидетельством ценности того, что у нас было». Психотерапевт напоминает историю Франциска Ассизского, который горевал о своем умершем друге и сказал так: «Я безмерно несчастлив, оттого что потерял его, но я безмерно счастлив, что у меня был такой друг». Жизнь состоит из дуальностей: вдох-выдох, день-ночь, радость-грусть. Это и есть жизнь. «Принимая свою грусть, мы открываем себе возможность переживать радость», - подчеркивает Владимир Баскаков.

Мы возвращаемся в детство. Не буквально, конечно, а символически. «Мы всегда покупаем живую елку, - признается Владимир Баскаков. - Даже если ее приходится искать, как в этот раз, мы купили ее в Подмосковье, она пушистая и пахнет настоящей смолой. Мир детства - это мир запахов. В детстве пахнет все, пластилин, карандаши. Запах - это машина времени, он мгновенно возвращает нас в ту обстановку, где мы с ним встретились впервые». А если у кого-то в детстве была искусственная елка? Тогда, возможно, на первый план выступят какие-то другие впечатления. Важно то, что мы оживляем свои детские воспоминания и свежесть тогдашнего мировосприятия. Мы можем даже немного играть в беззаботность и веселье, создавать «театр праздника», где у каждого есть своя роль. «Мы только ставим елку, - продолжает Владимир Баскаков, - а наряжать ее приезжает наша взрослая дочь. Она специально едет ради этого с другого конца города. Это традиция и повод собраться вместе». Исполняя обычаи и поддерживая семейные привычки, которые передаются из поколения в поколение, мы придаем событиям повторяемость, а жизни устойчивость, и становимся участниками вечного цикла обновления.

Рождество в России празднуется иначе, чем в остальном мире. В этой увлекательной статье мы попытаемся разобраться, почему же так произошло!

Рождество в России

Кроме елки, а также все более популярных святочных гаданий, для большинства россиян ассоциируется с календарными проблемами. Выглядит это приблизительно так: у нас ведь все не как у людей! И западному Рождеству, с индюшками, фейерверками и горными лыжами, наши должны были что-то противопоставить! Ничего лучше не придумали, как перенести праздник на две недели, так, чтобы европейские «рождественские каникулы» попали на пост…

В действительности все не так просто: разница между Рождеством у православных и у других конфессий — это разница между «очень старым», юлианским, календарем и тоже довольно старым «новым», григорианским. За одну человеческую жизнь набегает почти незаметное расхождение дат — раз в сто лет високосный год по юлианскому календарю может оказаться невисокосным по григорианскому, — но в исторических масштабах зазор получается значительным: к XXI столетию он составляет уже 13 дней.

Григорианский календарь лучше соответствует движению Земли вокруг Солнца, а значит, сезонной смене температур, смене времен года. Старый же стиль постепенно «сдвигается»: через 8 тыс. лет Рождество по старому стилю придется на весну, а через 20 тыс. — на лето (как сейчас в Австралии!). Рождество летом… чудно, конечно, но перспектива не особенно пугающая — даже футурологи не планируют будущее дальше чем на 100 лет.

(Для тех, кто любит расчеты: за год, то есть за время обращения Земли вокруг Солнца, земной шар оборачивается вокруг своей оси приблизительно 365,24219 раза, то есть проходит 365,24219… дня. Но в календаре может быть только целое число дней. Поэтому принято делить годы на простые (365 дней) и високосные (366 дней). Високосные идут с такой частотой, чтобы в среднем дать нужные 365,24219 дня. В юлианском календаре високосные годы — каждый четвертый, в григорианском правило более сложное: високосный — каждый четвертый год, кроме тех лет, которые делятся на 100, но не делятся на 400. Таким образом, в григорианском календаре 2008 год — високосный, поскольку 2008 делится на 4, 1900-й — не високосный, поскольку 1900 не делится на 400.
Но астрономическая точность при выборе календаря — не главное. Календари и календарные реформы с самого начала воспринимались в религиозном контексте. «Новый стиль» обсуждался еще в 1563 году на Тридентском соборе, реформационном соборе Западной Церкви, окончательно определившем ее «католичность». Предписание использовать новый календарь обнародовал в 1582 году папа Григорий XIII; в честь него календарь и называется григорианским. Папа предлагал всем христианским государям поддержать его нововведение.

Основной смысл изменений в XVI веке видели в более правильном расчете даты Пасхи: по древним канонам это первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Технически нетривиальный способ расчета дня празднования Пасхи, зависящего и от долготы дня, и от фазы Луны, с первых веков приводил к недоразумениям и спорам. Незначительные расхождения при учете положения Луны и Солнца давали совершенно разные даты, что воспринималось очень болезненно: в одной области еще шел Великий пост, а в соседней уже заканчивали пасхальное веселье…

И вот теперь оказывалось, что еще и дата равноденствия (21 марта) не точна! Выход папа и его научные консультанты видели в том, чтобы ликвидировать накопившееся «смещение» календаря и вернуться к положению вещей на момент I Вселенского собора (325 год), когда была утверждена современная пасхалия. Для корректировки накопившегося с тех времен «смещения» сразу прибавили 10 дней, так что в 1582 году после 4 октября следовало 15-е. Легкость, с которой католики взялись за исправление счета времени, вполне в духе той эпохи: Реформация заставила католических первоиерархов задуматься над упорядочиванием церковной жизни. Не случайно же критика Лютера встретила такое сочувствие! Неисправности календаря никого не удивили — если в богослужении накопилось столько нарушений, то и сам счет дней может быть нарушен.

Обществом календарь воспринимался именно как папская задумка — протестантские страны приняли его только в XVIII веке, а православные в конце XIX — начале XX века, переход на «католическое» летоисчисление выглядел почти вероотступничеством.
Но вот на дворе XXI век. Григорианский календарь сегодня — это просто общепринятый гражданский календарь, каким был юлианский во времена Римской империи. Почему же до сего дня православные упорно высчитывают даты праздников по календарю имени Юлия Цезаря?

Непреодолимого препятствия для введения нового стиля не существует: греки служат по гражданскому календарю и не перестают от этого быть православными. Некоторые русские приходы в Западной Европе служат по новому стилю, правда, чтобы никого не обойти вниманием, правящему епископу приходится отмечать праздники по два раза.
Но большая часть православных все же живет «по-старому», и для этого есть серьезное основание. Чтобы понять его, надо задуматься над смыслом измерения времени в целом. Все дни одинаковы, ни один не выделяется в общей череде. Календарь объявляет особыми некоторые из них — праздники, граничные дни, — раскрашивает их особыми цветами, дает особые имена. Такие дни вроде маяков или придорожных столбов, ими время измеряется и осмысляется. Разные календари — разные и смыслы дают они времени. Например, привычный сейчас способ измерения недель: от воскресенья до воскресенья — это не просто семидневка, и даже не только напоминание о том, что в воскресенье хорошо бы пойти в церковь, неделя несет и глубокий богословский смысл — Воскресение, которым все начинается и кончается. Понятно желание коммунистов-богоборцев ввести вместо семидневной недели — пятидневную. Понятно также и желание нехристиан считать годы не от Рождества Христова, а от «нашей эры».

Новый стиль вводился в России советской властью, православные же сознательно остались в старом календаре, в параллельном времени, не желая подчинять свое время нехристианскому государству. Новый календарь для нас — это 8 марта, 23 февраля, день рождения Ленина, 1 мая… Старый — это привычные святцы, посты, церковное новолетие, но главное — свобода от обязательной идеологии: пересчитывать 8 марта по старому стилю едва ли кому придет в голову.

И сегодня старый стиль остается свидетельством отделения Церкви от государства. Дай Бог, чтобы отделение это было отделением в положительном смысле, чтобы церковная независимость помогала сохранять духовные ценности и не переходила в отчуждение, чтобы свой, особый календарь не мешал миру принимать свидетельство христиан и не превращал их в группу маргиналов, живущих в своем пространстве, по своим часам.